Génesis- Bereshit- Capítulo 6

1 Y sucedió que cuando los hombres comenzaron a multiplicarse sobre la superficie de la tierra y les nacieron hijas, 2 los hijos de los poderosos vieron a las hijas de los hombres, cuando eran bellas, y tomaron para sí mujeres de todo lo que escogieron. 3 Entonces el Eterno dijo: «No contenderá mi Espíritu por el hombre por mucho tiempo, puesto que también él es carne, por lo que sus días serán ciento veinte años”. 4 Los gigantes estaban en la tierra en aquellos días, y aun después de eso, cuando se allegaban los hijos de los poderosos a las hijas del hombre y ellas daban a luz hijos para ellos; ellos fueron los hombres fuertes de antaño, varones de nombre. 5 El Eterno vio que era grande la maldad del hombre sobre la tierra, y que todo designio de los pensamientos de su corazón era sólo maldad todo el día. 6 Y el Eterno reconsideró porque había hecho al hombre en la tierra; y se entristeció en su corazón. 7 Y el Eterno dijo: «Desintegraré de sobre la superficie de la tierra al hombre que he creado, desde el hombre hasta el animal, hasta la criatura rastrera y el ave de los cielos; pues he reconsiderado por haberlos hecho.» 8 Pero Nóaj (o Noé) halló gracia en los ojos del Eterno.

“LOS HIJOS DE LOS PODEROSOS” En este contexto, esta expresión se refiere a los hijos de los nobles y de los jueces. 354 {Según otra explicación, la expresión se refiere a los ángeles que son enviados en misión por el Omnipresente; también ellos se mezclaron con ellas.} 355 El nombre Elohim en la Escritura siempre denota autoridad, señorío, y los siguientes versículos lo demuestran: «Y tú serás autoridad para él»; 356 «mira, te he hecho amo del Faraón.» 357

354. Bereshit Rabá 26:5. Siguiendo esta primera explicación de Rashí, en el texto de la Torá hemos traducido la expresión por «hijos de los poderosos». El Targum la traduce en un sentido similar, «hijos de los potentados (o nobles)».

355. Pirké d’Rabí Eliézer 22. Esta segunda interpretación se corresponde con el comentario que Rashí hace a Bemidbar (Números) 13:33. Allí señala que los gigantes eran hijos de la unión entre los ángeles Shamjazai y Azael -quienes habían caído del Cielo en la época de la generación de Enosh (Enoc)- y las hijas de los hombres. Según esta interpretación, la expresión habría que entenderla «hijos de Dios», en referencia a estos ángeles. (En algunas ediciones este comentario de Rashí no aparece.)

356. Shemot (Éxodo) 4:16.

357. Shemot 7:1. El nombre Elohim en términos generales significa señorío, autoridad, poder. Dependiendo del contexto, puede referirse a Dios mismo o a una autoridad terrenal. Cuando se refiere a Dios, indica un atributo (por oposición a Adonai que es Su Nombre propio): el hecho de que Él es el «Señor» o máximo poder y autoridad en el mundo; por eso también está íntimamente ligado al concepto de juicio, tal como Rashí señala en el v. 2:5. Por extensión, también es aplicado a los dioses de los idólatras. Cuando se refiere a seres humanos indica su posición de autoridad sobre otros, y por ello frecuentemente es utilizado para designar a los jueces, como por ejemplo en Shemot 22:8,26. Según el comentario del Gur Aryé a Bereshit 2:5, en la Torá se utiliza la forma plural del vocablo (aplicado tanto a la divinidad como a seres humanos) en vez de la singular para indicar el hecho de que se dispone de la capacidad de utilización y gobierno de múltiples poderes para ejercer el juicio y la autoridad. En el caso de Dios, no implica una pluralidad en sí mismo sino el dominio de fuerzas diversas. Por ello, en Shemá Israel su significado es, según los Sabios, que Dios es el «Amo de todas las fuerzas y poderes” que hay en el universo.

«CUANDO ERAN BELLAS” Rabí Yudán dijo: Está escrito sin la letra in la letra […] 358. Esto alude a que cuando arreglaban a la novia, adornada para entrar al tálamo (Jupá), venía uno de nobles y la tomaba primero. 359

358. La lectura vocalizada es un adjetivo plural con connotación de «arregladas». Ahora bien, por el hecho de que está escrito en forma defectiva, homiléticamente se lo interpreta como si se tratase de un verbo pretérito pluscuamperfecto, implicando así que ahora estaban arregladas, pero hubo un momento en el pasado que no lo estaban.  Por esta razón, este verbo unido al vocablo  […] (que aquí tiene la acepción de «cuando»] nos indica un cambio de condición del momento en que no «buenas» al que sí lo eran: cuando las arreglaban o embellecían para el tálamo. Un caso similar lo hallamos en el v. 23:10, a propósito del verbo […]. (Sifté Jajamim)

359. Bereshit Rabá 26:5. Resulta interesante hacer notar que esta costumbre se siguió practicando en Europa en muchas regiones incluso hasta la edad media. La llamaban «derecho de pernada». En América, los españoles la siguieron practicando incluso después de la Conquista.

“DE TODO LO QUE ESCOGIERON” Incluso a las mujeres casadas, a los varones y a los animales domésticos. 360

360. Bereshit Rabá 26:5.

“NO CONTENDERÁ MI ESPÍRITU POR EL HOMBRE” Es decir, no se indignará ni agitara Mi espíritu a causa del hombre.361

361. El prefijo en la palabra tiene el significado de por, a causa de (Sifté Jajamim). La frase no quiere decir que el espíritu de Dios «no contenderá con el hombre», sino a causa de él.

“POR MUCHO TIEMPO” Esta expresión significa aquí por un largo tiempo. He aquí que Mi Espíritu se debatía en Mi interior acerca de si destruir a la humanidad o apiadarse de ella; este debate no existirá en Mi Espíritu, es decir, por un largo tiempo. 362

362. En este caso, no significa «eternamente” como en otros versículos. La frase quiere decir que hasta ahora Dios se había «debatido» en Su interior entre destruirlos o no. Pero ahora decidió que este debate interno ya no seguiría por mucho tiempo, sino que les daría ciento veinte años más para que se arrepintieran; si lo hacían, los perdonaría; si no, los destruiría (Séfer haZikarón).

“PUESTO QUE TAMBIÉN ÉL ES CARNE” El vocablo es equivalente en significado a […]. 363 Dios quería decir: «Pues también esto hay en él, el hecho de que es de carne, y a pesar de ello no se somete ante Mí. ¿Y qué pasaría si fuera fuego o alguna sustancia más resistente? ¿Qué no sería capaz de hacer?» Similar a este caso tenemos el versículo: «Hasta que me levanté, Deborá», 364 de donde el verbo es equivalente a la forma vocalizada con segol. Y asimismo en: “Tú eres el que habla conmigo” 365, donde […], es equivalente a […]. Así también la forma […] es equivalente a la forma […] 366.

363. Rashí quiere decir que aunque en la palabra […], la […] está vocalizada con pataj, se trata del mismo vocablo que […], vocalizada con segol.  Esto será explicado en la nota 366.

364. Shofetim (Jueces) 5:7.

365. Shofetim 6:17.

366. Esta es una expresión compuesta de tres términos. […] significa también; la letra […] es la forma abreviada de que; la letra […] en este caso significa pues, porque. Aunque casi siempre que la letra […] reemplaza a […] es vocalizada con segol, en este caso es vocalizada con pataj. Rashí enfatiza aquí que a pesar de esta variante en la vocalización, tiene el mismo significado y se trata de una expresión compuesta: «puesto que también». Por otra parte, en el texto mismo de la Torá hay una variante textual de este vocablo. En algunas ediciones aparece […] con kamatz debajo de la […], y en otras […]. Esta variante, sin embargo, no afecta la explicación de Rashí, que sólo se aplica a la vocalización de la […].

“POR LO QUE SUS DÍAS SERÁN, ETC” Hasta ciento veinte años Yo prolongaré Mi paciencia por ellos, pero si no se retornan al buen camino, traeré sobre ellos el Diluvio. Y si dices: Desde el nacimiento de Yéfet hasta el Diluvio únicamente hay cien años, te respondo con el principio que afirma que «no hay antes ni después en la Torá».367 Ello indica que Dios ya había promulgado el decreto veinte años antes de que Nóaj hubiera procreado hijos, y efectivamente así hallamos que está escrito en el libro Séder Olam.368 Hay muchos midrashim agádicos sobre la frase «no contenderá Mi espíritu por el hombre», pero esta interpretación que he expuesto en los comentarios precedentes es la explicación clara de su sentido llano.

367. Pesajim 6b. Este principio es cardinal para la comprensión e interpretación de la Torá. Indica que a pesar de que la Torá en términos generales narra una sucesión de eventos históricos (a partir de la Creación hasta la llegada del pueblo judío a los límites de la Tierra de Israel), este orden cronológico tiene sus excepciones. Por ello hay sucesos que, tras examen minucioso, salta a la vista que no fueron escritos siguiendo estrictamente la concatenación cronológica de eventos. En general, se puede decir que la Torá aúna el orden cronológico a la estructuración temática.

368. Séder Olam 28.

“LOS GIGANTES” Fueron llamados en alusión a que cayeron y derribaron al mundo.369 Y en la lengua hebrea la palabra […] significa lo mismo que la palabra gigantes. 370

369. «Cayeron» del mundo en el sentido de que perecieron; y lo «derribaron» en el sentido de que sus pecados provocaron la destrucción del mundo (comentario del Maharzó a Bereshit Rabá 26:7).

370. Bereshit Rabá 26:7. Ambos términos son utilizados indistintamente en la Torá para designar al mismo tipo de hombres descomunales.

“EN AQUELLOS DÍAS” Es decir, en los días de la generación de Enosh (Enoc) y de los descendientes de Káin (Cain).371

371. En la época de Enosh Dios envió un diluvio para corregir a la humanidad por la profanación del Nombre Divino [ver supra, 4:26], y en la época de los descendientes de Káin envió otro diluvio al mundo para exterminar a su descendencia [ver supra, 4:15].

“Y AUN DESPUÉS DE ESO” Es decir, a pesar de que habían visto la extinción de la generación de Enosh cuando subió el océano e inundó un tercio del mundo, la generación del Diluvio no fue humilde para aprender de ellos. 372

372. Quiere decir que incluso después de ello los seres humanos siguieron pecando (Sifté Jajamim).

“CUANDO SE ALLEGABAN” Ellas daban a luz gigantes como ellos. 373

373. Rashí señala aquí que la preposición aquí traducida por «cuando» debe ser entendida en el sentido de «porque», dando la razón de por qué en aquel entonces había gigantes en la tierra: porque los hijos de los poderosos solían tener relaciones íntimas con las hijas de los hombres y éstas daban a luz hijos «para ellos», es decir, con las mismas características descomunales que tenían sus padres (Gur Aryé).

“LOS HOMBRES FUERTES” En el sentido de rebelarse contra el Omnipresente. 374

374. A pesar de que en hebreo el vocablo se deriva de “fuerza”, la palabra tiene diversas acepciones dependiendo de qué sentido se le da a esa fuerza en el contexto. En este caso, la Torá no puede referirse a fuerza física, ya que no tendría sentido mencionarla en este contexto, que trata acerca de la maldad de esa generación. Por lo tanto, la fuerza aquí aludida se refiere a una fuerza moral perversa de desafío a Dios (Mizrají).

“VARONES DE NOMBRE” Se refiere a aquellos que fueron designados por sus nombres: Irad, Mejuyael, Metushael, los cuales fueron llamados así en alusión a su perdición, pues fueron borrados y desarraigados. Otra explicación de la expresión es que eran «hombres de desolación», pues desolaron al mundo con sus malos actos. 375

375. Bereshit Rabá 26:7. Según esta interpretación la palabra no significa «nombre», sino que se deriva de la raíz desolar, devastar.

“Y SE CONSOLÓ EL ETERNO PORQUE HABÍA HECHO” 376 En este caso el verbo denota que fue una consolación 377 para Él haber creado al ser humano entre los seres inferiores, pues si hubiera pertenecido a los seres superiores los hubiera incitado a rebelarse contra Dios. 378

376. En los siguientes comentarios Rashí presentará dos explicaciones distintas de este versículo. Cada encabezado lo hemos traducido siguiendo la explicación que Rashí hace del mismo. Este encabezado sigue la primera explicación. Por su parte, la traducción del texto mismo de la Torá seguirá la segunda explicación, más cercana a su sentido simple.

377. El verbo […], que usualmente tiene el significado de arrepentirse, reconsiderar lo hecho, también puede connotar consolarse de algo. En este caso el hecho de haberlo creado «en la tierra» fue motivo de «consolación» para Dios, por la razón que Rashí apunta.

378. Bereshit Rabá 27:4.

“QUE SE ENTRISTEZCA” El hombre, en el corazón del Omnipresente.379 Surgió en el Omnipresente el pensamiento de amargar al hombre mediante un castigo; esta es la traducción del Targum de Onkelós.380 Otra explicación del verbo es la siguiente: 381 el pensamiento de Dios se cambió del Atributo de Misericordia al atributo de Justicia. Es decir, que en Su mente surgió la pregunta de qué hacer con el hombre a quien había hecho en la tierra. Y así también, cualquier instancia en que aparezca el término derivado de la raíz […] en la Escritura siempre implica la idea de reconsiderar qué hacer. Por ejemplo, en los siguientes casos: «Ni hijo de hombre para retractarse»; 382 «Él reconsiderará acerca de Sus siervos»; 383 «y el Eterno reconsideró acerca del mal»; 384 «me arrepentí de haberlo hecho rey». 385 Todas estas expresiones se refieren a un cambio de idea.386

379. La acción reflexiva de este verbo no se refiere a Dios -puesto que a Él no se le pueden aplicar las pasiones y sentimientos humanos-, sino al ser humano, cuya presencia en el texto es implícita. Quiere decir que Dios decidió hacer que el hombre «se entristeciera», castigándolo. Según esto, el sentido completo de la frase sería: «El Eterno se consoló porque había hecho al hombre en la tierra; [y decidió] en Su corazón hacer que el hombre se afligiera», es decir, decidió castigarlo para que perdiera su soberbia.

380. Que tradujo la frase en el sentido de que Dios «destruiría el poder soberbio» de los seres humanos.

381. Este comentario y el siguiente son una nueva explicación que Rashí hace de este versículo, dando otro sentido a las expresiones. Su sentido sería: «Dios reconsideró [qué hacer] al hombre que había hecho en la tierra; y se entristeció en su corazón.

382. Bemidbar  (Números) 23:19.

383. Debarim (Deuteronomio) 32:36.

384. Shemot (Éxodo) 32:14.

385. Shemuel I (1 Samuel), 15:11.

386. Según esta segunda explicación de Rashí, el verbo no significaría que Dios «se consoló» por haber creado al ser humano, sino que deliberó de nuevo qué hacer con él.

“Y SE ENTRISTECIÓ EN SU CORAZÓN” 387 El verbo significa que se llenó de pesar y duelo por la destrucción de la obra de Sus manos. La utilización de este término en el sentido de «pesar» es similar a su sentido en la frase: «El rey está de duelo por su hijo.» 388 Y esto lo he escrito en respuesta a los herejes si protestan el antropomorfismo de este término: Cierta vez un gentil {un hereje} inquirió algo de Rabí Yehoshúa ben Korjá, diciendo: ¿Ustedes reconocen que el Santo -bendito es- prevé el futuro? Rabí Yehoshúa le respondió: Sí. El gentil le dijo: Sin embargo, está escrito que Dios «se entristeció en Su corazón».389 Le contestó: ¿Alguna vez te ha nacido un hijo varón? Le dijo: Sí. Rabí Yehoshúa le preguntó: ¿Y qué hiciste? El otro respondió: Me alegré e hice que todos se alegraran, haciendo un banquete. Rabí Yehoshúa le dijo: ¿Pero acaso no sabías que al final moriría? Le contestó: En el momento de la alegría, la alegría: en el momento de la pena, la pena. Rabí Yehoshúa le dijo: Así también actuó el Santo -bendito es. A pesar de que era revelado ante Él que al final pecarían y serían exterminados, no por ello dejó de crearlos en aras de los justos que habrían de salir de entre ellos. 390

387. Este encabezado sigue la segunda explicación de Rashí. Según esta segunda explicación el verbo sí se refiere a Dios (Sifté Jajamim).

388. Shemuel  II (2 Samuel), 19:3.

389. Es decir, el hecho de que ante la maldad de los hombres Dios se hubiera «entristecido», con el consiguiente cambio de idea con respecto a ellos, aparentemente implicaría que Dios no prevee futuro.

390. Bereshit Rabá 27:4.

“Y EL ETERNO DIJO: DESINTEGRARÉ AL… HOMBRE” Es como si Dios hubiera dicho: El hombre es polvo; traeré agua -el Diluvio- y lo desintegraré del mundo. Por esta razón la Torá alude a la exterminación del ser humano utilizando la expresión «desintegrar». 391

391. Bereshit Rabá 28:2. En vez de utilizar una expresión más usual, como «exterminar» o «destruir». Además de «borrar», la raíz de la cual se deriva el verbo también denota disolver, desintegrar.

“DESDE EL HOMBRE HASTA EL ANIMAL” Dios incluyó a los animales en el castigo porque también los animales habían corrompido sus hábitos naturales. 392 Según otra explicación, Dios dijo: «Todo fue creado para el hombre, y si él es exterminado, ¿qué necesidad hay de los animales?»

392. Bereshit Rabá 28:2; Sanhedrín 108a. Según señala el midrash, las diversas especies de animales copulaban entre sí, cruzándose una especie con otra.

“PUES HE RECONSIDERADO POR HABERLOS HECHO” Esta frase significa: he pensado qué hacer con ellos porque Yo los hice. 393

393. Rashí enfatiza aquí que la palabra no tiene aquí el sentido de «me arrepentí». Como él mismo señaló en su comentario al v. 6, la raíz de la cual de deriva este verbo tiene ambas acepciones. Si tuviera el significado de «me arrepentí», ello implicaría que sólo porque Dios se arrepintió de haber creado a los seres humanos -como se verá en la parashá siguiente- traería el Diluvio al mundo para exterminarlos. Para descartar esta idea, Rashí subraya que aunque no hubiera habido «arrepentimiento» de parte de Dios, los seres humanos merecían la exterminación por sus pecados. La frase debe entenderse así: puesto que Yo los hice, he pensado qué debo hacer con ellos ahora que han pecado. Lo que Dios hará será traer el Diluvio al mundo (Najalat Yaacob).

Capítulo 6:9 Estas son las generaciones de Nóaj: Nóaj era un varón justo, íntegro en su generación; con Dios marchó Nóaj. 10 Nóaj engendró tres hijos: Shem, Jam y Yéfet. 11 Pero la tierra se había corrompido delante de Dios, y la tierra se había llenado de extorsión. 12 Dios vio la tierra, y he aquí que estaba corrupta, pues todo ser de carne había corrompido su camino sobre la tierra. 13 Entonces Dios dijo a Nóaj: «El fin de todo ser de carne ha llegado ante mí, pues la tierra se ha llenado de extorsión a causa de ellos; y he aquí que yo los destruiré de la tierra. 14 Haz para ti un arca de madera de gófer; con compartimentos harás el arca, y la embadurnarás por dentro y fuera con brea. 15 Y así es como la harás: trescientos codos será la longitud del arca, cincuenta codos su anchura y treinta codos su altura. 16 Un tragaluz harás para el arca, y en un codo la terminarás por arriba, y pondrás la puerta del arca en su lado; la harás de un piso bajo, segundo y tercero. 17 Y en cuanto a mí, he aquí que traigo el diluvio de aguas sobre la tierra para destruir todo ser de carne en el que hay espíritu de vida de debajo de los cielos. Todo lo que hay en la tierra perecerá. 18 Pero estableceré mi pacto contigo, y entrarás en el arca tú y tus hijos, y tu mujer y las mujeres de tus hijos contigo. 19 Y de todo ser vivo, de todo ser de carne, traerás dos de cada especie al arca, para mantener vida contigo; macho y hembra serán. 20 De cada ave según su especie, y de cada animal según su especie, y de toda criatura rastrera de la tierra según su especie, dos de cada uno vendrán a ti para mantener vida. 21 Y en cuanto a ti, toma para ti todo alimento que sea comestible y almacénalo contigo; será alimento para ti y para ellos.» 22 Y Nóaj hizo todo lo que le ordenó Dios; así lo hizo.

“ESTAS SON LAS GENERACIONES DE NÓAJ: NÓAJ ERA UN VARÓN JUSTO” Puesto que aquí la Torá menciona a Nóaj, se expresa elogiosamente de él antes de mencionar a su descendencia, como se declara: «La mención del justo será para bendición.» 1 Según otra explicación, ello te enseña que las principales «generaciones» 2 de los justos son los buenos actos. 3

1. Mishlé (Proverbios) 10:7.

2. En hebreo, la palabra literalmente significa «aquello que se genera», que se produce. Por esta razón es utilizada para referirse a la descendencia de una persona, sus «generaciones» [ver también la nota 147 de la parashat Bereshit]. Por lo mismo, también es aplicada por extensión a los actos que la persona «genera» o «produce»; de hecho, así es como la entiende Ibn Ezrá, Ahora bien, como Rashí en general entiende en referencia a los hijos, la dificultad que este versículo plantea es por qué la Torá primero enfatiza la rectitud de Nóaj en vez de directamente describir a sus hijos. La respuesta de Rashí es que ya que aquí la Torá tuvo que mencionar a Nóaj para describir cuál era su descendencia (siendo que a él mismo ya lo había mencionado en la parashá anterior, vv. 5:29-32), puesto que se trata de un hombre justo lo elogia (Séfer haZikarón).

3. Bereshit Rabá 30:6, La razón por la que los actos de una persona constituyen lo principal de lo que él “genera» en el mundo y no sus hijos se debe a que en la procreación de hijos la participación de Dios es lo esencial: el hombre genera hijos sobre todo gracias a la participación divina. Los buenos actos, en cambio, son responsabilidad exclusiva del hombre (Gur Aryé).

“EN SU GENERACIÓN” 4 Entre nuestros Maestros hay quienes interpretan la frase «en su generación» como un elogio, implicando que si Nóaj hubiera vivido en una generación de hombres justos (tzadikim) hubiera sido más justo aún. Pero también hay quienes lo interpretan en detrimento suyo, queriendo decir que en relación a su generación sí era un hombre justo, pero si hubiera vivido en la generación de Abraham no hubiera sido considerado en absoluto. 5

4. En el original hebreo, la palabra que aquí traducimos por «en su generación», aparece en plural [«en sus generaciones»], aunque el sentido es el mismo: la gente de su época. De hecho, la vida de Nóaj antes del diluvio abarcó varias generaciones, ya que el diluvio ocurrió cuando él tenía seiscientos años de edad, como Rashí mismo señalará en el v. 10:21.

5. Sanhedrín 108a. Esto no significa que no hubiera sido considerado en absoluto como hombre justo, pues sí lo era; simplemente quiere decir que en comparación con Abraham no se hubiera distinguido por serio. Abraham era un justo más grande que Nóaj porque, como el versículo señala, Nóaj «andaba con Dios». Esto implica que principalmente se dedicaba a profundizar su relación con Dios en vez de intentar corregir a la gente de su generación. Abraham, en cambio, activamente se dedicaba a enseñar la verdad a la gente (Maharshal).

“CON DIOS MARCHÓ NÓAJ” Sin embargo, en referencia a Abraham se declara: {«Marcha delante de Mí.»} 6 «El Eterno, delante de quien he marchado.» 7 Este contraste 8 implica que Nóaj precisaba de asistencia divina para mantener su rectitud, pero Abraham se fortalecía moralmente él solo y marchaba en su rectitud por sí mismo, sin asistencia Divina. 9

6. Infra, v. 17: 1. Este es el versículo que aparece en Bereshit Rabá 30:10, Y también en la versión textual del comentario de Rashí del Séfer haZikarón. En la versión textual del Mizrají, sin embargo, aparece el segundo versículo.

7. Infra, v. 24:40.

8. El contraste se refiere a que Abraham andaba «delante» de Dios, mientras que Nóaj andaba «con» Dios. Marchar delante de alguien implica que el camino emprendido se recorre solo; marchar con alguien implica que se recorre el camino gracias a la compañía o asistencia del otro.

9. Bereshit Rabá 30:10.

«MARCHÓ” Este verbo está conjugado en tiempo pretérito. Esta es la utilización de la letra […] 10 de la raíz […] acentuada con daguesh: en el modo kabed 11 sirve para indicar tanto el modo imperativo como el tiempo pretérito con una misma forma gramatical. Por ejemplo, en la frase «Levántate, marcha», 12 está en el modo imperativo; en la frase «marchó Nóaj” está en tiempo pretérito; en la frase «ora por tus siervos» 13 está en el modo imperativo. Ahora bien, en la frase «y viene y reza a esta Casa» 14 el verbo está gramaticalmente en tiempo pretérito. Sólo que en este último caso la letra […] al inicio del verbo lo convierte en tiempo futuro. 15

10. El Gur Aryé acota aquí que la correcta versión textual de Rashí debe ser «Esta es la utilización de la [letra] … «, refiriéndose a la primera […] del verbo […], pues es ésta la letra que indica que este verbo está conjugado en el modo reflexivo hitpa’el, y no la […], la cual forma parte de la raíz y no es letra servil, como aparentemente Rashí quiere decir cuando escribe: «Esta es la utilización … » El comentario Sifté Jajamim, sin embargo, señala que el hecho de que la […] esté acentuada con daguesh indica que se trata del modo hitpa’el, con lo cual Rashí no se estaría refiriendo a su «utilización» como letra servil. En gramática se llama «letras serviles» a las que no forman parte de la raíz de las palabras. En hebreo son las siguientes: […]. Estas letras aparecen al principio y final de las palabras para cumplir diversas funciones gramaticales tales como indicar el modo verbal, la persona y número, etc.

11. En hebreo se suele llamar kabed [lit., «pesado»]: a los tipos de verbos que llevan daguesh en la segunda letra de la raíz cuando son conjugados. De los siete modos verbales de conjugación, tres son de este tipo: pi’el -de acción intensiva-; pu’al  -la forma pasiva del pi’el intensivo-; e hitpa’el  -de acción reflexiva. Los otros cuatro son llamados kal [lit., «ligero»]: pa’al -de acción simple-; nif’al -la forma pasiva del pa’al simple-, hif’il -de acción causativa- y huf’al -la forma pasiva del hif’il causativo. En este caso, el verbo está conjugado en el modo verbal hitpa’el, por lo que tiene un sentido reflexivo, o sea, que la acción realizada por el sujeto recae sobre sí mismo.

12. lnfra, v. 13:17.

13. Shemuel I (1 Samuel), 12:19.

14. Melajim 1 1 Reyes), 8:42.

15. En su comentario, Rashí literalmente utiliza la frase «en tiempo futuro» para designar el modo imperativo, ya que se refiere a una acción que todavía no ha ocurrido [en hebreo, el futuro puede ser utilizado para designar el imperativo]. Pero es obvio que en todos estos casos citados, aunque el verbo gramaticalmente está en pretérito tiene connotación imperativa, salvo en el último ejemplo. En este caso también está en pretérito, pero sin el sentido imperativo. La letra es vav hifuj, conversiva, cuya función es cambiar el sentido del verbo del pretérito al futuro.

“PERO LA TIERRA SE HABÍA CORROMPIDO” Esta expresión implica la comisión de actos de corrupción sexual y de idolatría, lo mismo que en el versículo: «No sea que ustedes se corrompan»; 16 y también en el versículo: «Pues todos los seres de carne habían corrompido su camino sobre la tierra.» 17

16. Debarim (Deuteronomio 4:16). Ese versículo prosigue: «… y hagan para ustedes una imagen tallada, la semejanza de cualquier forma». En ese versículo claramente se ve que la expresión «corromperse», implica idolatría.

17. Infra, v. 6: 12; Sanhedrín 57a. En ese versículo, Rashí comenta que el verbo se refiere específicamente a la promiscuidad sexual, incluso entre especies. La raíz de la cual se derivan los dos verbos citados aquí por Rashí implica un grado muy alto de corrupción moral, cercano a la destrucción de los valores éticos y el sentido racional de la persona. El Gur Aryé apunta al respecto que precisamente se refiere a la inmoralidad sexual y la idolatría porque es hacia este tipo de actos que las pasiones humanas corrompidas ejercen su atracción sobre el ser humano.

“Y LA TIERRA SE HABÍA LLENADO DE EXTORSIÓN” La expresión implica aquí robo, 18 como se declara: «Y de lo arrebatado que está en sus manos». 19

18. La expresión en la literatura rabínica indica tomar violentamente algún objeto de otro, incluso si se da el pago correspondiente [ver por ejemplo, Babá Kamá 62á]’ Por eso en general es traducida por «violencia». De hecho, el Targum lo traduce por […], término que literalmente significa tomar algo por la fuerza, extorsionar. Ahora bien, el término que, Rashí utiliza para definir significa literalmente «robar», es decir, apoderarse de un objeto ajeno sin pagar y abiertamente (a diferencia de «hurto», que implica lo mismo, pero a escondidas). Al definir […] por […], Rashí quiere enfatizar que cuando la Torá dice […] no quiere excluir el elemento de robo, por lo que aquí ambos términos -robo y extorsión- deben ser entendidos como sinónimos (Mizrají). En este caso, la razón por la que la Torá utilizó la expresión fue para enfatizar que el robo mutuo era tan prevalente que la situación general de esa generación podría ser justamente calificada de extorsión mutua (Gur Aryé). En esta traducción, puesto que «extorsión» no excluye el elemento de robo, se ha optado por este término para traducir.

19. Yoná (Jonás) 3:8.

“PUES TODO SER DE CARNE 20 HABÍA CORROMPIDO” Incluso las bestias domésticas, las fieras salvajes y las aves cohabitaban con otras especies. 21,22

20. Literalmente, «toda carne». En el lenguaje de la Torá se suele utilizar la expresión «carne», para aludir tanto a los seres humanos como a los animales, ya que ambos son seres de carne.

21. Bereshit Rabá 28:8. En este versículo, la Torá dice que «todos los seres de carne habían corrompido su camino sobre la tierra». En hebreo, la expresión camino, también tiene la connotación de costumbre, modo usual de proceder. Por extensión, en la Escritura es frecuentemente utilizada como expresión figurada para aludir a las relaciones sexuales, como se ve en Mishlé  (Proverbios) 30: 19: “El […] de un varón con una joven», frase que alude al modo usual que tiene un varón de relacionarse con una mujer.

22. Al respecto, el Talmud (Sanhedrín 108a), cita la opinión de Rabí Yojanán, quien comentó que de este versículo se aprende que la gente de la época solía cruzar a las diferentes especies de animales entre sí. Tal proceder provocó que posteriormente los animales se acostumbrasen ellos mismos a cruzarse entre sí. A pesar de que inicialmente no fue culpa de los animales mismos que las especies se cruzaran entre sí, los animales ya se habían acostumbrado a ello y lo siguieron practicando incluso sin intervención del hombre. Esta corrupción de los hábitos naturales de las especies violó una de las condiciones esenciales de la Creación, la cual era que cada animal se apegara a su propia especie, como se indica en el v. 1:24.

“EL FIN DE TODO SER DE CARNE” En todo lugar en que halles promiscuidad e idolatría, 23 el castigo indiscriminado24 se avecina sobre el mundo y mata tanto a buenos como a malos.25

23. En Bereshit Rabá 26:5, texto sobre el que se basa Rashí para este comentario, no aparece la frase «e idolatría», ni tampoco en sus comentaristas.

24. El término utilizado por Rashí es androlomusia, palabra griega que en general significa la represalia colectiva e indiscriminada, sin tomar en cuenta la culpa o la inocencia. El diccionario de términos talmúdicos Aruj lo define como una plaga muy severa. Por otra parte, Rashí no quiere decir que tal castigo automáticamente vendrá, sino que cuando se decrete un castigo de muerte sobre un lugar en que predomine este pecado, adoptará la forma de castigo indiscriminado (Sifté Jajamim).

25. Bereshit Rabá 26:5. El pecado de promiscuidad sexual implica una corrupción indiscriminada del cuerpo humano que no toma en cuenta lo bueno y malo. Por ello, medida por medida, Dios envía una plaga que igualmente físicamente destruye en forma indiscriminada, ya que desde un punto de vista puramente físico no hay diferencia entre buenos y malos; la diferencia es espiritual (Gur Aryé).

“PUES LA TIERRA SE HA LLENADO DE EXTORSIÓN” Esto indica que su sentencia únicamente fue sellada a causa del robo. 26

26. Sanhedrín 108a. El versículo da como razón exclusiva para la destrucción de la humanidad la proliferación de extorsión y robo en la sociedad, a pesar de que también habían cometido idolatría y promiscuidad sexual, como expresamente se indicó en el v. 12. Esto se debe a que Dios es más paciente con los pecados cometidos contra Él -en este caso, la idolatría y la promiscuidad sexual- que los pecados cometidos contra el ser humano -en este caso, la extorsión y el robo- (Tzedá laDérej).

“DE LA TIERRA” En este caso, el vocablo es equivalente en significado a «de la tierra». 27 E igualmente en los siguientes versículos: «Cuando yo haya salido de la ciudad», 28 en donde […] significa de la ciudad; «se enfermó de los pies»,29 en donde […] significa “de los pies”. Según otra explicación, la frase es el equivalente en significado a «junto con la tierra», pues también fueron disueltos y arrasados tres puños [tefajim] de profundidad de la tierra arable.30

27. En hebreo, […] es una partícula gramatical que cumple diversas funciones. La más común de todas es actuar como acusativo, es decir, indica cual es el complemento directo de un verbo. Sin embargo también cumple otras funciones gramaticales. En este caso, actúa en lugar de la preposición “de”, ya que el complemento del verbo «destruiré» ya está indicado por el sufijo. Además del segundo significado que dará aquí al vocablo en el v. 1:14 Rashí señala qué otros sentidos tiene [ver también la nota 74 de la  Parashat Bereshit].

28. Shemot (Exodo)9:29.

29. Melajim 1 (1 Reyes), 15:23.

30. Bereshit Rabá 31:7.

“HAZ PARA TI UN ARCA” Dios ciertamente posee a Su disposición numerosas formas de liberar y salvar. Siendo así, ¿para qué abrumó a Nóaj con la construcción del arca, si podía haberlo salvado de otro modo más cómodo para él? Ello tuvo como propósito que la gente de la generación del Diluvio lo observaran atarearse en su construcción durante ciento veinte años y le preguntaran: «¿Qué haces?», y él les dijera: «En un futuro el Santo -bendito es- traerá un diluvio sobre el mundo.» De este modo quizás se arrepintieran. 31

31. Sanhedrin 108b.

“DE MADERA DE GÓFER” Así es el nombre del árbol en hebreo [gófer].32 ¿Y por qué precisamente de esta especie de árbol? En alusión al sulfuro con el cual se decretó que fueran desintegrados de la tierra. 33

32. Hemos transliterado la palabra por gófer en vez de traducirla, ya que los comentaristas discrepan sobre la identidad real de este árbol. Generalmente es asociado con el ciprés, pues se asume que el vocablo griego kyparissos (que da origen a la palabra “ciprés”) se deriva del hebreo. Pero Abrabanel afirma que se trata de una especie de pino y el Talmud lo traduce por mabliga o golmish, ambos vocablos denotando una especie de cedro (ver Rosh Hashaná 23a y Sanedrín 108b).

33. Sanhedrín 10Sb; Pirké d’Rabí Eliézer 12. Las aguas del Diluvio tuvieron dos orígenes: del cielo, en forma de lluvias intensas, y de la tierra misma. Éstas últimas eran hirvientes a causa de las sustancias sulfúricas que contenían (Gur Aryé).

“COMPARTIMENTOS” Este término designa compartimentos separados para cada especie de bestia doméstica y animal salvaje.

“CON BREA” Este vocablo hebreo significa lo mismo que […] en arameo.34 Y la prueba de ello es que en el Talmud también hallamos el vocablo arameo […] para designar a la brea. 35 Pero para la canasta donde Moshé (o Moisés) fue colocado, 36 debido a que las aguas donde la pusieron eran tranquilas, bastaba con betún por dentro y brea por fuera. Y además, en aquel caso sólo fue calafateada con brea por fuera para que aquel justo [Moshé] no oliera el mal olor de la brea. 37 Pero en este caso, a causa de la fuerza de las aguas, Nóaj la calafateó con brea tanto por dentro como por fuera para que fuera más resistente.

34. Tanto en hebreo como en arameo designan la brea o una sustancia similar.

35. El vocablo arameo está emparentado con el hebreo, ya que ambas lenguas con frecuencia comparten raíces similares. La acepción primaria e la raíz de la cual se derivan ambos vocablos es recubrir. En la antigüedad, todas las embarcaciones marítimas eran recubiertas con una capa de brea para impermeabilizarlas e impedir que el agua penetrase en la madera; de este modo podían flotar.

36. Ver al respecto Shemot (Éxodo) 2:3.

37. Sotá 12a.

“TRAGALUZ” Entre nuestros Sabios hay quienes dicen que era una especie de ventana; pero hay quienes dicen que era una piedra preciosa cuyo resplandor alumbraba a los que estaban en el arca. 38

38. Bereshit Rabá 31: 11. La raíz de la palabra (de la cual también proviene “mediodía»), denota algo que aclara, que da brillo. Por ello puede designar tanto una “ventana“que deje pasar la luz (un tragaluz o claraboya) como un objeto resplandeciente.

“EN UN CODO LA TERMINARÁS POR ARRIBA” Su cubierta estaba inclinada y ascendía hasta angostarse por arriba a un codo de ancho, para que las aguas fluyeran hacia abajo de un lado y del otro.

“PONDRÁS LA PUERTA DEL ARCA EN SU LADO” Para que las lluvias no cayesen dentro.

“DE UN PISO BAJO, SEGUNDO Y TERCERO” En el arca había tres pisos, uno encima del otro: el superior para los hombres, el medio para los animales y el inferior para los desechos. 39

39. Sanhedrín 108b.

“Y EN CUANTO A MÍ, HE AQUÍ QUE TRAIGO” Lo cual implicaba: Estoy dispuesto a coincidir con los ángeles que ya Me acicatearon diciéndome: «¿Qué es el hombre para que Tú te acuerdes de él?» 40

40. Tehilim  (Salmos) 8:5; Bereshit Rabá 31:12. La expresión doble «y en cuanto a Mí, he aquí que…»  implicaría que aparte de la decisión de Dios de traer el Diluvio, había alguien más que también compartía la misma opinión. Rashí explica que eran los ángeles (Sifté Jajamim). Según el comentario del Maharzó a Bereshit Rabá 31:12, la expresión que literalmente puede ser traducida por «heme aquí», en realidad implica asentimiento a un llamado de otro.

“DILUVIO” El Diluvio es llamado […] porque erosionó absolutamente todo lo que había, porque confundió todo lo que había y porque acarreó todo lo que había en el mundo desde las partes más altas hacia las partes más bajas. 41 Y esta última es la interpretación del Targum de Onkelós, quien tradujo […] por […], derivado la raíz “flotar”, ya que el Diluvio inundó a todos los seres humanos y los arrastró a Babel, que es una región profunda. Por esta misma razón, la región de Babel también es llamada Shinar ya que allí fueron sacudidos todos los que perecieron en el Diluvio. 42

41. […] sería así un nombre derivado de estas tres raíces; “erosionar”, “confundir” y “acarrear”, respectivamente.

42. Shabat 113b.

“PERO ESTABLECERÉ MI PACTO”. Era necesario que Dios hiciese un pacto especial con Nóaj antes de que entrase al arca a causa de los frutos que él llevaría consigo al arca, para que no se pudrieran ni se enmohecieran. Y además, para que los malvados de la generación no mataran a Nóaj.43

43. Bereshit Rabá 31:12. El mencionarle el pacto aquí después de haberle informado que los demás serían condenados es como si le hubiera dicho: «… pero estableceré Mi pacto contigo y entonces podrás entrar al arca…» Esto implica que sin la ayuda del pacto no hubiera podido hacerlo (Sifté Jajamim).

“TÚ Y TUS HIJOS, Y TU MUJER” De aquí se infiere que los hombres deberían permanecer de un lado y las mujeres del otro.44 De aquí se aprende que se les prohibieron relaciones íntimas. 45

44. Esto es lo que se infiere del orden en que están mencionados los miembros de su familia: «tú y tus hijos» por un lado, «y tu mujer y las mujeres de tus hijos» por otro lado. La prueba de que el orden en que están mencionados no es accidental se demuestra porque en el v. 8:15, en referencia a su salida del arca, la Torá menciona a las respectivas esposas junto con sus maridos: » tú y tu mujer, y tus hijos y las mujeres de tus hijos » (Baer Heteb)

45. Sanhedrín 108b.

“Y DE TODO SER VIVO” Incluso demonios. 46

46. Bereshit Rabá 31:13. En el v. 19 se menciona por separado a «todo ser vivo» y a “todo ser de carne». Esto implicaría que hay dos categorías: una de seres que solamente tienen “vida” y otra de seres que, además, son de carne. La primera categoría alude a los shedim o demonios, los cuales son fuerzas espirituales descarnadas, que no poseen cuerpo (Mizrají).

“DOS DE CADA ESPECIE” De las especies que serían las menos entre las que entrarían al arca, no hubo menos de dos ejemplares, un macho y una hembra. 47

47. Pues de otras especies, las puras, fueron siete ejemplares por cada especie, como se señala en el v. 7:2.

“DE CADA AVE SEGÚN SU ESPECIE” Esto quiere decir: de aquellas especies que se habían apegado a su propia especie y no habían corrompido sus hábitos naturales. 48 Y de hecho, todos los animales vinieron por su propia voluntad, pero sólo a los que el arca recibía porque se habían apegado a su propia especie Nóaj las hacía entrar.

48. Rashí aquí entiende la frase en el sentido de «las que siguieron a su propia especie» y no en el sentido de «según su especie».

 “Y NÓAJ HIZO” Esto se refiere a la construcción del arca.49

49. Bereshit Rabá 31:14. Este versículo no habla de su entrada al arca, ya que más adelante, en el v. 7:5, también se dice que Nóaj «hizo conforme a todo lo que el Eterno le había ordenado», y por el contexto; es evidente que ese enunciado únicamente puede referirse a su entrada al arca.

Capítulo 7
1 Luego el Eterno dijo a Nóaj: «Entra tú con toda tu casa al arca; pues a ti he visto justo delante de mí en esta generación. 2 De todo animal puro tomarás para ti siete y siete, macho y hembra; y del animal que no es puro tomarás dos, macho y hembra. 3 También del ave de los cielos serán siete y siete, macho y hembra, para mantener viva descendencia sobre la superficie de toda la tierra. 4 Pues en otros siete días yo haré llover sobre la tierra cuarenta días y cuarenta noches, y desintegraré de la superficie de la tierra toda la existencia que he hecho. »

“HE VISTO JUSTO” Sin embargo, no está escrito que Dios dijo a Nóaj que era un «justo completo». De aquí se aprende que en presencia de una persona únicamente se menciona una parte de su elogio, y todo su elogio cuando no está presente. 50

50. Erubín 18b. En el v. 6:9, hablando en tercera persona de Nóaj, la Torá sí lo describió como «justo», «íntegro» o «completo». Aquí, sin embargo, Dios está hablando directamente a Nóaj. El que aquí Dios no le hubiera mencionado directamente a Nóaj las dos cualidades éticas más sobresalientes de su carácter implica que en presencia de un individuo no hay que mencionar todas sus cualidades, sino sólo cuando se hable de él en su ausencia.

“PURO” Es decir, los animales que en un futuro serían puros para Israel. Aprendemos de aquí que Nóaj estudió Torá.51

51. La distinción entre animales «puros» [tehorim] e «impuros» [temeim] sólo tiene sentido dentro del marco de definición de las leyes de la Torá. Pero puesto que en tiempos de Nóaj la Torá todavía no había sido dada al mundo, surge la pregunta de dónde supo él qué animales definir como «puros» o «impuros». Por ello, Rashí comenta que, de algún modo, Nóaj necesariamente estudió Torá, pues de otro modo no hubiera podido saber qué animales eran puros y cuáles no. Sin embargo, el Talmud ofrece otra respuesta al problema, diciendo que el arca misma, milagrosamente, hacía la distinción [ver al respecto, Zebajim 116a y el comentario del Maharshá ad loc.].

“SIETE y SIETE” Con el propósito de que de estos animales Nóaj ofreciera ofrendas a Dios cuando saliera del arca. 52

52. Bereshit Rabá 26:1. En hebreo, la frase literalmente dice «siete, siete». Ahora bien, según el comentario de Sifté Jajamim, esto no significa que debía traer catorce animales, siete machos y siete hembras. La repetición meramente indica que debían ser siete ejemplares. Por lo tanto, eran tres machos y tres hembras, en forma análoga al caso de las aves y los animales impuros, sobre los que la Torá explícitamente dice que debían ser «dos macho y hembra». Siendo así, quedaba un animal sin pareja. Si el propósito de salvar a estos animales únicamente hubiera sido para perpetuar las especies, no tendría sentido dejar un animal sin pareja. Por esta razón, basándose en el midrash, Rashí apunta aquí que un propósito adicional para la elección de siete animales de cada especie era ofrecer ofrenda algunos de ellos. Pero según el comentario del Gur Aryé, la frase sí significa que debían ser siete parejas de animales. En este caso bastaba una pareja de ellas para la perpetuación de la especie, con lo cual sobraban seis parejas. Estas seis parejas estaban destinadas a servir de ofrenda a Dios para que se correspondieran con las seis temporadas climáticas del año mencionadas en el v. 8:22: «la siembra y la siega; el frío y el calor; el estío y el invierno», para que éstas no cesaran. En traducción del texto mismo de la Torá he seguido la interpretación del Gur Aryé y he traducido la frase «siete y siete».

“TAMBIÉN DE LAS AVES DE LOS CIELOS, ETC.” En este pasaje la Escritura refiere a las aves puras. Lo que no es enunciado explícitamente se aprende de lo que sí es enunciado explícitamente. 53

53. En este versículo no se explicita si estas a deberían ser puras. Pero como con respecto a los animales mencionados en el versículo precedente la Torá explícitamente declara que debían ser puros, del contexto se aprende lo mismo en este caso. Por lo tanto, las aves mencionadas en el v. 6:20 necesariamente se refieren a aves impuras.

“PUES EN OTROS SIETE DÍAS” Estos siete días se refieren a los siete días de duelo por el justo Metushélaj (o Matusalén), pues el Santo -bendito es- fue sensible a su honor y por respeto a él demoró el castigo. Cuenta los años de Metushélaj y verás que terminan justamente en el año seiscientos de la vida de Nóaj.54

54. Sanhedrín 108b. En el v. 5:25 la Torá dice que Metushélaj tenía 187 años de edad cuando engendró a Lémej. Por su parte, Lémej tenía 182 años de edad cuando engendró a Nóaj. Por lo tanto, cuando Nóaj nació Metushélaj tenía 369 años. Si, como se declara en el v. 7:6, Nóaj tenía 600 años de edad cuando comenzó el Diluvio, de ahí se infiere que en ese momento Metushélaj tenía 969 años, que es justamente la edad a la cual falleció, como se señala en el v. 5:27.

“PUES EN OTROS SIETE DÍAS” ¿Qué significa en este caso el vocablo […]? 55 Se refiere a un periodo de tiempo después de otro periodo de tiempo. Este periodo adicional fue agregado a los ciento veinte años previos. 56

55. El vocablo implica añadir o incrementar a algo ya existente [ver, por ejemplo, la nota 339 de la parashat Bereshit]. En el v. 6:3, Rashí ya había explicado que Dios había decidido demorar el envío del Diluvio al mundo durante ciento veinte años, espacio de tiempo que tenía como propósito dar oportunidad a la humanidad para que se arrepintiera. Al cabo de este tiempo el Diluvio debía llegar. Aquí, sin embargo, Dios anuncia a Nóaj que lo enviará en «otros siete días», implicando así que estos siete días constituían un periodo de tiempo adicional a los ciento veinte años previos. Estos días fueron los siete días de luto por la muerte de Metushélaj, por respeto a cuya rectitud Dios decidió demorar un poco más la exterminación que tenía pensada para la humanidad.

56. Sanhedrín 108b.

“CUARENTA DÍAS” Estos días se corresponden con el periodo de tiempo inicial para la formación del feto, pues los hombres de esa generación pecaron al molestar a su Creador en formar bastardos. 57, 58

57. En hebreo, el término mamzer, comúnmente traducido por «bastardo», específicamente se refiere al producto de relaciones sexuales ilícitas tales como incesto y adulterio, que fueron justamente los pecados prevalentes en esa generación.

58. Bereshit Rabá 32:5. Rashí explica aquí la razón por la que Dios decidió exterminar a la humanidad mediante un Diluvio que durara cuarenta días, en vez de que fuera un Diluvio tan intenso que matara a todos instantáneamente.

Capítulo 7:5 Y Nóaj hizo todo lo que le ordenó el Eterno. 6 Nóaj tenía seiscientos años de edad cuando el diluvio se convirtió en agua sobre la tierra. 7 Nóaj y sus hijos, y su mujer y las mujeres de sus hijos con él, entraron al arca a causa de las aguas del diluvio. 8 Del animal puro y del animal que no es puro, y del ave, y de toda criatura que repta sobre la tierra, 9 de dos en dos vinieron a Nóaj al arca: macho y hembra, como Dios había ordenado a Nóaj. 10 Y sucedió que luego de ese periodo de siete días, las aguas del diluvio estuvieron sobre la tierra. 11 En el año seiscientos de la vida de Nóaj, en el segundo mes, a los diecisiete días del mes, en ese día se partieron todas las fuentes del gran abismo y las ventanas de los cielos se abrieron. 12 Y la lluvia estuvo sobre la tierra cuarenta días y cuarenta noches. 13 En ese mismo día entró Nóaj y Shem, Jam y Yéfet, hijos de Nóaj, y la mujer de Nóaj y las tres mujeres de sus hijos con ellos, al arca; 14 ellos, y toda fiera según su especie, y toda bestia según su especie, y toda criatura rastrera que se mueve sobre la tierra según su especie, y toda ave según su especie, toda criatura voladora con cualquier tipo de ala. 15 Y vinieron a Nóaj al arca de dos en dos, de todo ser de carne en que había espíritu de vida. 16 Y los que vinieron, macho y hembra de todo ser de carne vinieron, como Dios le había ordenado. Y el Eterno la cerró ante él.

“Y NÓAJ HIZO” Esto se refiere a la entrada de Nóaj al arca. 59

59. Ver al respecto el comentario de Rashí al v. 6:22, así como la nota 49 de esta misma parashá.

“NÓAJ Y SUS HIJOS” Esto indica que los hombres debían permanecer de un lado y las mujeres de otro, ya que tenían prohibidas las relaciones íntimas debido a que el mundo se hallaba inmerso en dolor. 60

60. Ver el comentario de Rashí al v. 6:18. Al igual que en ese versículo, aquí también se menciona por separado a los hombres y a las mujeres, implicando así que no les estaba permitido tener relaciones íntimas.

“A CAUSA DE LAS AGUAS DEL DILUVIO” Incluso Nóaj era de los hombres que tiene poca fe: creía y no creía que vendría el Diluvio, y no entró al arca sino hasta que las aguas lo obligaron.61

61. Bereshit Rabá 32:6. Puesto que en el v. 7:5 la Torá ya dijo que Nóaj «hizo conforme a todo lo que el Eterno le había ordenado», lo que Rashí explicó que se refiere a su ingreso al arca, sería redundante mencionar aquí que entró. Por esta razón, Rashí interpreta aquí que cuando la Torá dice que entró “debido a las aguas del diluvio” quiere decir que literalmente las aguas lo obligaron a entrar.

“DE DOS EN DOS” Todas las especies fueron iguales en esta enumeración; de las menos fueron dos. 62

62. Las especies puras eran siete pares (según Gur Aryé) o siete ejemplares (según Sifté Jajamim). En cualquier caso, este número aparentemente contradice lo que el versículo dice aquí. Por ello, Rashí explica que cuando aquí el versículo dice que entraron al arca «de dos en dos», quiere decir que de cada especie hubo por lo menos dos (parejas o ejemplares).

“VINIERON A NÓAJ” Por sí solos. 63

63. La frase no dice que «vinieron con Nóaj» al arca, ni que él las metió. De ser así, la Torá hubiera utilizado el verbo pasivo […]. Puesto que utiliza el verbo en el modo activo, ello implica que los animales vinieron por sí solos (Sifté Jajamim).

“EN EL SEGUNDO MES” Sobre este pasaje hubo una diferencia de opinión en el Talmud: Rabí Eliézer dijo: Era el mes de Marjeshván; Rabí Yehoshúa dijo: Era el mes de Iyar.64

64. Rosh Hashaná 11 b. Marjeshván es el segundo mes a partir de Tishré, que es el primer mes para la cuenta de los años; Iyar es el segundo mes contado a partir de Nisán, que según señala la Torá en Shemot (Exodo) 12:2, es el «primero de los meses», es decir, el primer mes para la cuenta de los meses.

“SE PARTIERON” Para dejar salir sus aguas.

“GRAN ABISMO” El castigo fue medida por medida: ellos habían pecado por medio de aquello que el versículo describe como «grande [era] la maldad del hombre», 65 Y por ello fueron castigados por medio de un «gran» abismo.66

65. Supra, v. 6:5.

66. Sanhedrín 108a.

“Y LA LLUVIA ESTUVO SOBRE LA TIERRA” Pero más adelante la Torá habla de las aguas afirmando que «el Diluvio estuvo… sobre la tierra».67 En realidad, la Torá primero se refiere a las aguas como «lluvia» y luego como «Diluvio» porque Dios inicialmente hizo caer las aguas sobre el mundo con misericordia -en forma de lluvia- con el propósito de que si los hombres se arrepentían estas lluvias se convirtieran en aguas de bendición. Pero puesto que no se arrepintieron, las aguas se convirtieron en diluvio. 68

67. Infra, v. 7:17.

68. En Bereshit Rabá 31: 12, el midrash interpreta la frase «el Diluvio de aguas», como alusión al hecho de que primero eran aguas de lluvia y sólo después aguas de diluvio.

“CUARENTA DÍAS, ETC.” El primer día no entra en la cuenta porque no se incluyó su noche, ya que está escrito: «En ese día se partieron todas las fuentes… «,69 lo que en sentido estricto excluye la noche. Por consiguiente, los cuarenta días concluyen el 28 de Kislev para Rabí Eliézer -que había comenzado la cuenta a partir de Marjeshván. Pues los meses son contados según su orden en el calendario: un mes completo, de 30 días, y el siguiente incompleto, de 29 días Tenemos entonces 12 días del mes de Marjeshván y 28 días del mes de Kislev que hacen un total de 40 días.

69. Supra, v. 7: 11.

“EN ESE MISMO DÍA” La Escritura te enseña aquí que sus contemporáneos dijeron: «Si vemos que Nóaj entra al arca, la despedazaremos y lo mataremos». Entonces el Santo -bendito es- dijo: «Lo haré entrar a la vista de todos y veremos las palabras de quién se cumplen.» 70

70. Bereshit Rabá 32:8. La expresión es enfática, indicando algo que se hace abiertamente. Es similar en significado a la frase «en pleno día”

“CRIATURA VOLADORA CON CUALQUIER TIPO DE ALA” El vocablo ave, animal volador, está en estado constructo, queriendo decir: criaturas voladoras de todo tipo de alas, 71 por lo que también incluye a la langosta.72 La palabra […] se refiere a alas con plumas, lo mismo que en la frase: «Lo partirá con sus alas»,73 donde quiere decir que incluso sus plumas eran sacrificadas. En este caso también, se refiere cualquier criatura voladora que tuviera apariencia de plumaje.

71. Rashí explica aquí que la frase no debe ser entendida como dos categorías distintas: por un lado, tas aves y, por otro, las criaturas voladoras de cualquier tipo de alas. Ya que está en estado constructo, la expresión meramente describe a qué tipo de aves la Torá hace referencia: a criaturas voladoras que tengan cualquier tipo de alas.

72. Julín 139b. Aunque taxonómicamente la langosta no es un “ave”, queda incluida dentro de la categoría de criaturas voladoras designada por el término hebreo […]. Por ello, en vez de traducir por «ave» o «pájaro», en este caso lo hemos traducido por «criatura voladora».

73. Vayikrá (Levítico) 1:17.

“Y EL ETERNO LA CERRÓ ANTE ÉL” Esto significa que lo protegió para que no la despedazaran y atacaran a Nóaj. Dios rodeó el arca con osos y leones y éstos mataban a la gente que quería atacar a Nóaj. 74 Esta es su interpretación midráshica.75 Pero según el sentido simple, el significado de esta frase es que cerró la puerta frente a la llegada de las aguas. Y de igual modo, todo lugar en la Escritura en que aparezca la expresión […], su significado es frente a, ante, por. Por ejemplo en: «Frente toda matriz”76 «ante ti y ante tus hijos” 77, “piel contra piel” 78 «eres un escudo ante mí»79 «ora frente a tus siervos» 80, en este último caso queriendo decir: por tus siervos.

74. Bereshit Rabá 32:8.

75. La expresión tiene doble acepción. En términos físicos significa frente a, ante. Pero también significa por, en provecho de, como en Bemidbar (Números) 21:7. Aquí Rashí hace este comentario porque la Torá ya ha mencionado que Nóaj ya había ingresado al arca, por lo cual parecería innecesario decir que Dios cerró la puerta «frente a él». Por ello señala que aquí debe entenderse en el sentido de que la cerró «en provecho de él». A esta protección se refiere el pacto que Dios hizo con él, mencionado en el v. 6:18 (Mizrají).

76. Infra, v. 20:18.

77. Melajim II (2 Reyes), 4:4.

78. Iyob (Job) 2:4.

79. Tehilim (Salmos) 3:4.

80. Shemuel I (1 Samuel), 12:19.

Capítulo 7:17 El diluvio estuvo cuarenta días sobre la tierra, y las aguas se incrementaron y alzaron el arca, y ésta se elevó por encima de la tierra. 18 Las aguas se intensificaron y se incrementaron mucho sobre la tierra, y el arca se deslizó sobre la superficie de las aguas. 19 Las aguas se intensificaron mucho más sobre la tierra y fueron cubiertas todas las montañas altas que había debajo del cielo entero. 20 Quince codos por encima se habían intensificado las aguas, y fueron cubiertas las montañas. 21 Y pereció todo ser de carne que se mueve sobre la tierra, entre el ave, la bestia, la fiera y todo ser pululante que pulula sobre la tierra, y toda la humanidad. 22 Todo lo que tenía aliento de espíritu de vida en sus narices, de todo lo que había en lo seco, pereció. 23 Y Él desintegró toda existencia que estaba sobre la superficie de la tierra, desde el hombre hasta la bestia, hasta la criatura rastrera y hasta el ave de los cielos. Fueron desintegrados de la tierra, y sólo sobrevivió Nóaj y lo que estaba con él en el arca. 24 Y las aguas se intensificaron sobre la tierra ciento cincuenta días.

“SE ELEVÓ POR ENCIMA LA TIERRA” El arca estaba hundida en el agua once codos, como un barco cargado que se hunde un poco en el agua.81 Los siguientes versículos lo confirmarán.

81. Bereshit Rabá 32:9.

“SE INTENSIFICARON” Por sí solas. 82

82. En el versículo precedente ya se menciona que el Diluvio mismo (la lluvia) estuvo cuarenta días en la tierra. Por tanto, esta intensificación de las aguas necesariamente ocurrió después de los cuarenta días de lluvia. Y puesto que no se intensificaron a causa de la lluvia, lo hicieron por sí mismas (Gur Aryé). Esta intensificación se debía a la fuerza de las aguas subterráneas que habían salido de las profundidades (Mizrají).

“QUINCE CODOS POR ENCIMA” Es decir, por encima de la altura de las montañas, una vez que las aguas hubieron ya igualado las cimas de las montañas.

“ALIENTO DE ESPÍRITU DE VIDA” Esta frase significa: aliento {alma} de espíritu de vida” 83

83. En este versículo, el vocablo no significa «alma», sino «aliento», «respiración». En hebreo la palabra […] se refiere al aliento y la respiración físicas de un ser vivo -humano o animal-, mientras que […] tiene un sentido espiritual, pues se refiere al «alma superior» exclusiva del ser humano, asociada al intelecto. Un ejemplo de esta última acepción lo vemos en el v. 2:7, donde se dice que Dios sopló en el ser humano «aliento de vida», lo que el Targum traduce por espíritu parlante. Los animales poseen […], (un cierto tipo de «alma» en contacto estrecho con el cuerpo), pero obviamente no un alma intelectual. Puesto que aquí Rashí señala que significa aliento o respiración, el versículo quiere decir que perecieron todos los seres vivos cuya vida depende de la respiración. Sin embargo, en algunas ediciones de Rashí, en vez de […], aparece la palabra […], «alma». Según esta versión textual, esta primera frase del versículo significaría que pereció «todo el que tenía alma de espíritu e vida en sus narices», refiriéndose específicamente al ser humano.

“QUE HABÍA EN LO SECO PERECIÓ” Pero no los peces en el mar. 84

84. Sanhedrín 108a. En el v. 6:12, Rashí comentó que la razón por la cual Dios destruyó a los animales terrestres se debió a que éstos habían violado la prohibición divina de no cruzarse entre sí. Los peces, sin embargo, no se hallaban bajo el dominio de los seres humanos y éstos no hicieron cruzas entre ellos. Por esta razón se salvaron de la destrucción (Gur Aryé).

“DESINTEGRÓ” En esta frase, el verbo está en el modo kal activo y no en el modo nif’al pasivo, y pertenece a la misma raíz que las formas verbales «se volteó» 85 y «construyó».86 Toda raíz verbal cuya letra final de la raíz sea […], como […], al colocar las letras serviles al principio de la palabra, la […] es vocalizada con jirik, como en este caso. 87

85. Ver Shemot (Exodo) 2:12.

86. Ver supra, v. 2:22. Estos dos verbos que Rashí cita expresan una acción simple y activa. Sin embargo, el verbo […] en este mismo versículo (que es de la misma raíz) sí está en el modo pasivo nif’al, lo cual está indicado por el daguesh en la letra […].

87. La raíz del verbo es […], de idéntica construcción que las raíces que Rashí cita. La letra final de la raíz, se pierde en las conjugaciones en futuro.

“SÓLO SOBREVIVIÓ NÓAJ” Esta frase significa que únicamente Nóaj sobrevivió. Este es su sentido simple. Pero según un midrash agádico, 88 Noaj sufría y escupía sangre por el trabajo que implicaba la atención de los animales domésticos y de las bestias. 89 Y hay quienes opinan que demoró la comida del león, y éste lo mordió. Acerca de él está escrito: “He aquí que el justo será retribuido en la tierra” 90

88. El término en hebreo siempre implica una disminución, limitación o exclusión de un elemento dado, dependiendo del contexto. En este caso, literalmente indica la exclusión de todo lo que no fuera Noaj (“sólo sobrevivió Noaj”). Pero también implica una cierta disminución. Y puesto que, hablando de Noaj, no había nada que disminuir más que su propio cuerpo, por eso este término es interpretado como lo hace Rashí a continuación.

89. Sanhedrín 108b; Tanjumá Yashán 14.

90. Mishlé (Proverbios) 11.31; Tanjumá 9.

Capítulo 8:1 Dios recordó a Nóaj, y a todas las fieras y a todas las bestias que estaban con él en el arca. Entonces Dios hizo pasar un viento sobre la tierra, y las aguas se calmaron. 2 Fueron cerradas las fuentes del abismo y las ventanas de los cielos; y fue detenida la lluvia de los cielos. 3 Entonces las aguas se fueron retirando paulatinamente de sobre la tierra, y las aguas decrecieron al término de ciento cincuenta días. 4 Y el arca se posó en el séptimo mes, a los diecisiete días del mes, sobre las montañas de Ararat. 5 Las aguas fueron decreciendo paulatinamente hasta el décimo mes; en el décimo mes, en el primero del mes, aparecieron las cimas de las montañas. 6 Y sucedió que al término de cuarenta días Nóaj abrió la ventana del arca que había hecho. 7 Y envió al cuervo, que fue yendo y retornando hasta que se secaron las aguas de sobre la tierra.  8 Luego envió de sí al palomo para ver si se habían retirado las aguas de la superficie de la tierra. 9 Pero el palomo no encontró reposo para la planta de su pata, por lo que regresó a él al arca, pues había agua sobre toda la superficie de toda la tierra. Y él extendió su mano y la tomó, y lo trajo hacia él al arca. 10 Esperó otros siete días más, y volvió a enviar al palomo del arca. 11 Y el palomo vino a él hacia el anochecer, y he aquí que había arrancado una hoja de olivo con su pico. Entonces Nóaj supo que las aguas habían decrecido de sobre la tierra. 12 Se esperó de nuevo otros siete días y volvió a enviar el palomo, y éste ya no volvió a regresar a él.

“DIOS RECORDÓ” Este nombre divino Elohim representa el atributo de Justicia, 91 el cual se transforma en atributo de Misericordia gracias a la plegaria de los justos. 92 Pero la maldad de los malvados transforma el atributo de Misericordia en atributo de Justicia, como se declara con respecto al castigo que Dios envió: «El Eterno Adonai vio que era grande la maldad del hombre sobre la tierra, etc., y el Eterno Adonai dijo: Desintegraré al hombre… “93 Y éste último, Adonai, es el Nombre divino que representa el atributo de Misericordia. 94

91. Ver al respecto las notas 33 y 357 de la parashat Bereshit.

92. La prueba de que gracias a las oraciones de los justos es que, como se indica al final del versículo, las aguas amainaron. Se entiende que el justo Nóaj rezó y la cólera divina se apaciguó.

93.  Supra vv. 6:5,7.

94. Bereshit Rabá 33:3. De los dos versículos que Rashí cita, el primero habla de que «el Eterno (Adonai) vio la maldad de los hombres; el segundo, de que a consecuencia de ello «el Eterno» decidió exterminar a la humanidad mediante el Diluvio. Puesto que el Nombre Adonai de hecho representa el atributo de misericordia divina, el que haya sido enunciado en esos versículos en lugar del nombre Elohim, implica que la misericordia divina se había transformado en justicia estricta.

“DIOS RECORDÓ A NÓAJ, ETC.” ¿Y qué recordó sobre los animales que estaban en el arca, como se indica a continuación? El mérito de que no habían corrompido sus hábitos naturales antes de entrar al arca y además, que no habían cohabitado entre sí dentro del arca. 95

95. Como Rashí señaló en el v. 6:7, en aquella época las especies animales se habían cruzado entre sí, excepto éstas que entraron al arca. Ahora bien, ello no quiere decir que las especies habían corrompido sus hábitos naturales al cruzarse entre sí por voluntad propia. Lo que ocurrió es que la gente de esa generación se dedicó a cruzar a los animales entre sí, lo que les provocó un cambio en sus hábitos naturales, y luego por sí solos siguieron cruzándose (Gur Aryé).

“ENTONCES DIOS HIZO PASAR UN VIENTO”  Un espíritu de consolación y de calma pasó delante de Él. 96

96. En hebreo el vocablo significa tanto viento como espíritu. En este comentario Rashí se aleja del sentido literal explicándolo en el sentido de espíritu porque en hebreo el verbo hizo pasar, implicaría que Dios lo transportó de un lado a otro, lo cual evidentemente no resultaría en que las aguas se amainaran. Para ello la Torá debió haber escrito que «hizo soplar» un viento sobre las aguas (Gur Aryé). En esta traducción de la Torá, sin embargo, hemos dejado el sentido literal que se entiende del contexto.

“SOBRE LA TIERRA” En este caso significa por los asuntos de la tierra. 97

97. El vocablo, que literalmente significa sobre, también tiene la connotación de por, debido a, a causa de. Este comentario de Rashí es continuación explicativa del anterior: Dios hizo pasar ante Él un espíritu de consolación y calma a causa de lo sucedido en la tierra.

“LAS AGUASI SE CALMARON” Este verbo es similar en significado al de la frase: «Cuando se apaciguó la ira del rey.» 98 Es un vocablo que implica que una cólera se calma. 99

98. Ester 2:1.

99. Lit. «un ardor [o enojo, de la raíz «calor»] se calma». Rashí alude aquí al hecho de que las aguas eran hirvientes por las sustancias sulfúricas que contenían. Ver al respecto su comentario al v. 6:14.

“FUERON CERRADAS LAS FUENTES DEL ABISMO” En relación a cuando las fuentes subterráneas se abrieron está escrito «todas las fuentes.» 100 Sin embargo, aquí no está escrito que «todas» se cerraron porque permanecieron abiertas las que eran necesarias para el mundo, como las aguas termales de Teberiá [Tiberíades] y otras similares. 101

100. Supra, v. 7:11.

101. Sanhedrín 108a.

“Y FUE DETENIDA” Este verbo tiene el significado de retener, lo mismo que en los versículos siguientes: «No retendrás Tu compasión»; 102 «ninguno de nosotros retendrá de ti…”  103

102. Tehilim (Salmos) 40:12.

103. Bereshit (Génesis) 23:6.

“AL TÉRMINO DE CIENTO CINCUENTA DÍAS” Las aguas comenzaron a decrecer, y ese día fue el primero del mes de Siván. ¿Cómo se llega a esta cuenta? El veintisiete 104 de Kislev concluyó la lluvia; hay entonces tres días sobrantes de Kislev -que es un mes completo de 30 días-, más los veintinueve días de Tebet -que es un mes incompleto de 29 días- son treinta y dos; sumando a estos días la cuenta de los meses de Shebat -treinta días-, Adar -veintinueve días-, Nisán -treinta días- e Iyar -veintinueve días-, que hacen un total de ciento dieciocho, se llega a un total de ciento cincuenta días. 105

104. Es decir, contando el primer día en que cayeron las lluvias. Ver el comentario de Rashí al v. 7:12.

105. Para comprender este comentario se debe tomar en cuenta que Rashí hace aquí el cómputo siguiendo la opinión de Rabí Eliézer [ver el comentario de Rashí al v. 7: 11] de que el mes en que comenzó el Diluvio fue Marjeshván. Ver al respecto Rosh Hashaná 10b.

“EN EL SÉPTIMO MES” Es decir, Siván, que es el séptimo mes a partir de Kislev, en el cual concluyeron las lluvias. 106

106. No el séptimo mes del calendario, ni tampoco del comienzo de la lluvia.

“A LOS DIECISIETE DÍAS” De aquí aprendes que el arca estaba hundida 11 codos en el agua. Pues está escrito que «en el décimo mes, en el primero del mes aparecieron las cimas de las montañas», 107 frase que se refiere al mes de Ab, que es el décimo a partir de Marjeshván, en el cual comenzaron las lluvias. Las aguas tenían una altura de 15 codos por encima de las montañas cuando concluyó el periodo de turbulencia de las aguas; 108 y desde el 1 de Siván hasta el 1 de Ab disminuyeron 15 codos en 60 días, es decir, 1 codo cada 4 días. Tenemos entonces que el 16 de Siván no habían disminuido sino 4 codos, y al día siguiente el arca se posó. Así, pues, de aquí aprendes que el arca estaba hundida 11 codos en el agua por sobre la cima de las montañas. 109

107.  Infra v. 8:5.

108. Ver supra v.7:24.

109. Bereshit Rabá 33:7.

“EN EL DÉCIMO MES… APARECIERON LAS CIMAS DE LAS MONTAÑAS” Se trata del mes de Ab, que es el décimo a partir de Marjeshván, en el cual comenzó la lluvia. Pero si dices que se trata del mes de Elul -que es el décimo a partir de Kislev, en el que se interrumpió la lluvia-, así como dices que la frase «en el séptimo mes» se refiere a Siván -que es el séptimo a partir de la interrupción de la lluvia-, te aclaro que no es posible afirmar algo así. Pues forzosamente el «séptimo mes» sólo puede ser contado a partir de la interrupción de las lluvias, pues los cuarenta días de lluvias y los ciento cincuenta de turbulencia de las aguas no se interrumpieron sino hasta el 1 de Siván. Y si dices que se trata del séptimo mes a partir del descenso de la lluvia, este no es Siván. Y el «décimo mes» no puede ser contado sino a partir del descenso de la lluvia, ya que si afirmas que es contado a partir de su interrupción y se trata de Elul, entonces no encontraremos que se aplique lo que está escrito: «Y fue en el primer [mes] en el primero del mes, que se secaron las aguas de sobre la tierra», 110 ya que sólo fue al concluir los cuarenta días -después de que aparecieron las cimas de las montañas- que Nóaj envió al cuervo, y esperó veintiún días hasta enviar al palomo. Esto hace un total de sesenta días desde que aparecieron las cimas de las montañas hasta que se secó la superficie de la tierra. Pero si dices que en Elul se vieron las cimas, tendríamos entonces que la tierra se secó en Marjeshván y éste sería denominado el «primer mes». Sin embargo, no puede ser sino Tishré, el cual es e primer mes a partir de la creación del mundo; o según Rabí Yehoshúa, sería Nisán. 111

110. Ver Supra, v. 8:13.

111. Bereshit Rabá 33:7.

“AL TÉRMINO DE CUARENTA DÍAS” Contados a partir del momento en que se vieron las cimas de las montañas.

“LA VENTANA DEL ARCA QUE HABÍA HECHO” Para dar luz al interior del arca. 112 Pero no se refiere a la puerta del arca, la cual había sido hecha para entrar y salir.

112. Ver supra, v. 6:16.

“YENDO Y RETORNANDO” El cuervo se fue y rodeó el arca, pero no cumplió su misión, ya que sospechaba de Nóaj con respecto a su pareja, como aprendimos en una interpretación agádica del capítulo talmúdico «Jelek».113

113. Sanhedrín 108b. En ese capítulo talmúdico, los Sabios interpretan que el cuervo no había cumplido la prohibición Divina de cohabitar, ya que era un animal lujurioso e incontinente. El comentarista Tzedá laDérej cita la opinión de Maharam Yafe en el sentido de que a causa de su lujuria llegó incluso a sospechar que Nóaj deseaba alejarlo para hacer que su pareja (la cuerva) se cruzase con otro  Sin embargo, en el Talmud se implica que por alguna razón sospechaba que Nóaj mismo quería tomar a su pareja.

“HASTA QUE SE SECARON LAS AGUAS” El sentido simple de esta frase es como entiende del contexto. Pero según un midrash agádico, aunque el cuervo no cumplió la comisión que Nóaj le encargó, estaba destinado a otra misión durante la sequía que hubo en la época profeta Eliahu, como se declara: «Y los cuervos le traían pan y carne.» 114

114. Melajim I (1 Reyes), 17:6. El Maharal de Praga (Gur Aryé) explica el significado de esta interpretación: siendo por naturaleza el cuervo un ave cruel que ni siquiera alimenta a sus crías, no estaba dispuesto a traer a Nóaj la buena nueva de que las aguas ya habían secado, pues esto implicaba la posibilidad de reconstruir el mundo. En cambio, su naturaleza misma lo predisponía a alimentar al profeta Eliahu, quien trajo la sequía al mundo según se narra en Melajim I (I Reyes)- capítulo 17.

“LUEGO ENVIÓ AL PALOMO” Al final de siete días después de haber enviado al cuervo, puesto que está escrito: “Y esperó otros siete días”, 115  de lo cual aprendes que también la primera vez aguardó siete días.

115. Infra, v. 8:10

“ENVIÓ” Este verbo no significa enviar en misión, sino despedir. 116 La envió lejos para que siguiera su propio camino, y con ello se daría cuenta de que las aguas habían disminuido, pues si el palomo encontraba un lugar de descanso no volvería a él.

116. El verbo tiene ambas acepciones. En general, cuando está conjugado en el modo kal indica enviar en misión, como en Bemidbar (Números) 13:3. Y cuando está en el modo intensivo pi’el [como aquí] indica despedir o enviar lejos, como en el v. 45:24. En este caso, solamente puede significar despedir porque enviar en misión únicamente se aplica a un ser con conciencia (Sifté Jajamim).

“ESPERÓ” En este contexto, este verbo significa que esperó. Y asimismo en la frase: «A mi me escuchaban y esperaban » 117 Existen muchos casos análogos de la utilización de este verbo con esta acepción en la Escritura. 118

117. Iyob (Job) 29:21.

118. Rashí enfatiza la acepción que tiene el verbo en este contexto para distinguido de la acepción que tiene en el v. 9:20, donde en vez de «esperó» significa «mancilló».

“HABÍA ARRANCADO… CON SU PICO” Yo afirmo que el ave aquí mencionada se trataba de un palomo macho, razón por la cual en este contexto la Torá utiliza a veces el masculino y veces el femenino para referirse a ella, ya que en los demás casos aparte de éste en la Escritura, el sustantivo «paloma», siempre es femenino, como en los siguientes versículos: «Como palomas junto a los arroyos, bañándose»; 119 «como las palomas de los valles, todas ellas lamentándose»; 120 «como una paloma tonta.» 121

119. Shir haShirim (Cantar de los Cantares) 5:12.

120. Yejezkel  (Ezequiel) 7: 16.

121. Hoshea (Oseas) 7:11. Para demostrar su afirmación, Rashí trae como prueba estos versículos donde se ve que los verbos hebreos que modifican al sustantivo «paloma», son todos del género femenino. Por consiguiente, el hecho de que tratándose de esta ave a veces la designe en términos masculinos indicaría que se trataba de un macho.

“HABÍA ARRANCADO” Esta palabra significa que la arrancó. 122 Pero según un midrash agádico esta palabra significa «alimento»,123 y siguiendo esta exégesis, los Sabios interpretaron la palabra en el sentido de que el palomo hizo una declaración. 124 Según esto, el palomo dijo: «Que mi alimento sea amargo como el olivo, pero dado por el Santo -bendito es- y no dulce como la miel, pero dado por el hombre.» 125

122. Según esta primera explicación, […] es un verbo, no un adjetivo. El sentido de la frase sería entonces: «He aquí que había arrancado una hoja de oliva con su boca». Pero esta explicación tiene la dificultad de que el verbo […] es masculino, lo que no concuerda con los demás verbos referentes a la paloma, que son femeninos. Por ello da la segunda explicación (Lifshutó shel Rashí). [Rashí agrega estas dos explicaciones al margen de lo que ya dijo en su comentario precedente sobre la razón por la que […] es un verbo masculino: para indicar que se trataba de un palomo y no una paloma.]

123. Según esta segunda explicación, […] sería un sustantivo y no un verbo, con lo cual no se plantearía la dificultad de reconciliar esta palabra con verbos del contexto (Najalat Yaacob).

124. Interpretando […] como sustantivo («alimento») y […] como si expresase una afirmación, la frase debería entenderse como que el palomo tenía «alimento en su boca», es decir, que habló de comida.

125. Sanhedrín 108b.

“AGUARDÓ” En este caso el verbo […]  tiene el mismo significado que el verbo […] 126 sólo que éste último está conjugado en el modo verbal simple pa’al, mientras que aquel esta conjugado en el modo reflexivo hipta’el. 127 El verbo […] significa “él esperó”, mientras que el verbo […] significa que a “él se le aguardó”. 128

126. El verbo […] aparece en el v. 10. Ver arriba la nota 118.

127. Hay tres opiniones acerca de qué quiere decir Rashí cuando afirma que el verbo está en el modo hitpa’el. Una opinión (Beer Rejobot) sostiene que realmente está conjugado en el modo nif’al, con acción pasiva, ya que tanto en el pasivo nif’al como en el modo reflexivo hitpa’el, la acción recae sobre el sujeto. Otra opinión (Radak) afirma que no tiene sentido pasivo, sino puramente reflexivo, y es equivalente a […], sólo que el daguesh en la segunda letra ocupa el lugar de la letra […] que es propia del modo reflexivo hitpa’el. La tercera opinión (Masquil leDavid) afirma que se trata de un verbo compuesto, mezcla de los modos verbales nif’al y pu’al, ambos con carácter pasivo (el nif’al es el pasivo del hif’il el pu’al es el pasivo del pi’el), indicando así que la acción de esperar un tiempo recayó sobre Nóaj mismo [ver la nota siguiente].

128. En el v. 10, el verbo indica una simple acción de esperar por parte de Nóaj; en este versículo, el verbo pasivo indica que no sólo Nóaj esperó, sino que también a él se le esperó. El cambio se debía a que al principio el único que tenía una razón para esperar era Nóaj, ya que alimentar a los animales dependía de él y él esperaba que la tierra se hubiese secado lo suficiente para dejar libres a los animales y así quitarse de encima la carga que ellos representaban para él. Sin embargo, en esta segunda espera, los animales ya se habían percatado de que la tierra se había secado un poco (puesto que el palomo había traído una prueba de ello) y por eso ellos también esperaban a Nóaj a que volviera a enviar al palomo (Beer baSadé).

Capítulo 8: 13 Y fue en el año seiscientos uno, en el primer [mes], en el primero del mes, que se secaron las aguas de sobre la tierra. Entonces Nóaj quitó la cubierta del arca y miró, y he aquí que se había secado la superficie de la tierra. 14 Y en el segundo mes, a los veintisiete días del mes, la tierra se secó [completamente]. 15 Entonces Dios habló a Nóaj diciendo: 16 «Sal del arca, tú y tu mujer, y tus hijos y las mujeres de tus hijos contigo. 17 A todo ser viviente que está contigo, de todo ser de carne, tanto ave como bestia y toda criatura rastrera que se mueve sobre la tierra, sacarás contigo, para que pululen en la tierra, y fructifiquen y se multipliquen sobre la tierra.» 18 Así, pues, salió Nóaj y sus hijos, y su mujer y las mujeres de sus hijos con él. 19 Todo ser viviente, toda criatura rastrera y toda ave, todo lo que se mueve sobre la tierra, según sus géneros, salieron del arca. 20 Entonces Nóaj erigió un altar al Eterno y tomó de todo animal puro y de toda ave pura, y ofreció ofrendas de ascensión en el altar. 21 El Eterno olió la fragancia placentera, y el Eterno dijo en Su corazón: «Ya no volveré a maldecir a la tierra a causa del hombre, pues todo designio del corazón del hombre es malo desde su juventud. Y ya no volveré a abatir a todos los seres vivos como lo he hecho. 22 Siempre, todos los días de la tierra, la siembra y la siega, la helada y el calor, el estío y el invierno, el día y la noche, no cesarán. »

“EN EL PRIMER MES” Para Rabí Eliézer sería el mes de Tishré y para Rabí Yehoshúa sería Nisán.129

129. Rosh Hashaná 11b.

“SE SECARON” El suelo se volvió como arcilla cuya parte superior endureció. 130

130. Rashí explica aquí la razón por la que para referirse al estado de la tierra la Torá utiliza en este versículo el verbo […], mientras que en el v. 14 utiliza el verbo […]. Responde diciendo que el primero mencionado se aplica específicamente al estado que las aguas adquirieron: al secarse y mezclarse con la tierra, el suelo se volvió como arcilla. Por su parte, el segundo verbo se aplica específicamente al estado de la tierra misma, la cual al secarse se volvió dura como es su estado normal (Baer Heteb)

“A LOS VEINTISIETE DÍAS” La caída de las aguas había comenzado un año antes en el segundo mes, el decimoséptimo día del mes. Estos son los once días de diferencia que hay entre el año solar y el lunar, pues el juicio a la generación del Diluvio duró un año completo. 131

131. Bereshit Rabá 33:7. El mes lunar tiene 29 días y 12 horas. El año lunar tiene 354 días y 8 horas. El año solar tiene 365 y 6 horas. Así, pues, hay casi once días de diferencia entre ambos años. El Diluvio había comenzado el 17 del segundo mes lunar y terminó un año solar después, el 27 del mismo mes.

“YA SE HABÍA SECADO” Esto indica que la tierra se había vuelto dura como era normal.

“TÚ Y TU MUJER, ETC” Aquí se menciona a cada hombre con su mujer, lo que indica que a partir de aquí Dios les permitió las relaciones maritales.132

132. En los vv. 6:18 y 7:7, la Torá mencionó a los hombres y a las mujeres por separado, lo cual indicaba que debían mantenerse separados y no tener relaciones íntimas [ver más arriba las notas 44 y 60]. Aquí, sin embargo, después de mencionar a Nóaj, se menciona a su mujer, y lo mismo con respecto a sus hijos. Esto implicaría que a partir de este momento Dios les permitió tener relaciones íntimas. Rashí enfatiza esto aquí porque se pudo haber pensado que aquí Dios solamente permitió las relaciones íntimas a los animales [en el v. 17, «que pululen en la tierra, y fructifiquen y se multipliquen sobre la tierra»], pero que a los seres humanos Dios sólo se los permitió más adelante, cuando dijo a Nóaj que fructificaran y se multiplicaran [en el v. 9: 1, «fructifiquen y multiplíquense, y llenen la tierra»]. El hecho de que en el v. 18, cuando Nóaj salió del Arca, la Torá diga que «salieron Nóaj y sus hijos, y su mujer y las mujeres de sus hijos con él», mencionando a los hombres por separado se podría haber entendido justamente como prueba de ello Por ello, Rashí enfatiza que no es así: en este momento Dios le permitió las relaciones íntimas. Sólo que en el v. 18 la Torá lo menciona por separado para aludir al hecho de que Nóaj no lo aceptó porque temía engendrar en vano, hasta que en el v. 21 Dios le prometió que ya no destruiría la humanidad [ver al respecto el comentario de Rashí al v. 9:9] (Baer Heteb).

“SACARÁS” En el texto hebreo está escrito […] 133 pero debe leerse con la vocalización […]. 134 implicaría que Dios le dijo: «Diles tú que salgan por su propia voluntad»; pero la palabra […] implicaría que les dijo: “Si no quieren salir, sácalos tú, aunque sea contra su voluntad.” 135

133. Como si debiera leerse en el modo causativo hif’il, «saca».

134. Bereshit Rabá 34:8. Ambas formas verbales derivan de la raíz […], la cual cuando está conjugada en el modo simple pa’al [kal] pierde la […] inicial, pero la retiene cuando está conjugada en el modo causativo hif’il. En este caso, el verbo es una mezcla de pa’al, «sal» e hif’il, «haz que salgan» (por ello en la forma en que se lee retiene la […]), lo cual implicaría que Dios le dijo que los convenciera de salir. Pero si se leyese tal como literalmente está escrito, «saca», implicaría que Nóaj debía sacarlos incluso contra su voluntad (Gur Aryé).

135. La razón por la que, a diferencia del palomo, algunos animales precisaban de ser convencidos de salir se debía a que los animales salvajes no reciben su alimento directamente de Dios como el palomo, sino mediante la caza y rapiña de otros animales, lo que indica que no tenían prisa en salir al mundo y esperar que Dios les enviase el alimento (Gur Aryé).

“PARA QUE PULULEN EN LA TIERRA” Pero no en el arca, Esto enseña que mientras estuvieron dentro, también a los animales y a las aves se les habían prohibido las relaciones sexuales. 136

136. Bereshit Rabá 34:8.

“SEGÚN SUS GÉNEROS” 137 Esto indica que los animales aceptaron salir del arca a condición de cohabitar con sus respectivas especies.

137. Literalmente, «según sus familias». Cada «familia» de animales agrupa varias especies, por lo que aquí hemos traducido esta expresión por «según sus géneros».

“DE TODO ANIMAL PURO” Nóaj se dijo: «Cuando el Santo -bendito es- me ordenó meter siete y siete de estos animales al arca, únicamente lo hizo con el propósito de que, al salir de ella, de estos animales le ofreciera ofrendas,» 138

138. Bereshit Rabá 34:9. Nóaj ofreció estos animales en ofrenda a Dios por su propia iniciativa, pues no está escrito que Dios le ordenase hacerla. Si no fuera porque pensó que la única razón por la que Dios le había dicho anteriormente que metiera siete animales puros al Arca era para que él al salir ofreciera ofrendas, ¿de dónde supo que había que hacerla, si Dios no se lo había ordenado? (Sifté Jajamim).

“DESDE SU JUVENTUD” En el texto hebreo este término está escrito en forma defectiva, sin la letra […]. 139 Ello indica que desde el momento en que el embrión se agita para salir del vientre de su madre, se coloca en él la Inclinación de Mal. 140

139. Su forma vocalizada completa sería […]. Por estar escrito sin la letra […], este término podría ser leído como «desde [el momento de] su agitación».

140. Bereshit Rabá 34:10. De hecho, el vocablo juventud o adolescencia, se deriva de la raíz que significa agitar, menear [ver al respecto, Samson Rafael Hirsch, Commentary to the Torah ad loc.]. Por ello ambas lecturas son igualmente posibles.

“YA NO VOLVERÉ… Y [YA] NO VOLVERÉ” Dios repitió esta expresión para implicar un juramento. A este juramento alude lo que está escrito en el versículo: «… así como Yo juré que las aguas de Nóaj no volverán a pasar… “141  Aunque en la Torá no hallamos escrito juramento tal en forma explícita, sino solamente que repitió esta expresión, es la repetición misma lo que denota el juramento. Así lo interpretaron los Sabios en el tratado talmúdico de Shebuot. 142

141. Yeshayahu (Isaías) 54:9. El versículo completo es: «Pues así [como con] las aguas de Nóaj, esto mismo es para Mí: así como Yo juré que las aguas de Nóaj no volverán a pasar sobre la tierra, así también he jurado con respecto a enfurecerme contigo y a reprenderte.» En ese versículo Dios habla a Israel.

142. Shebuot 36a.

“SIEMPRE, TODOS LOS DÍAS DE LA TIERRA… NO CESARÁN” Estos seis períodos climáticos constan de dos meses cada uno, como aprendimos en el Talmud: medio mes de Tishré, el mes de Marjeshván completo y medio mes de Kislev, es la época de la siembra; medio mes de Kislev, Tebet y medio Shebat, es la época de invierno, la helada, etc.143
 
143. Baba Metzía 106b. En algunas ediciones de Rashí, en vez de «invierno», aparece «helada». Pero en el Talmud que Rashí cita el nombre que va aquí es […]. De cualquier modo, aquí la Torá no describe estos periodos en su orden cronológico. Los siguientes periodos en orden cronológico a partir de Rosh Hashaná, tal como aparecen en el Talmud, son: medio Tishre, Marjeshván y medio Kislev, es la época de la siembra; medio Kislev, Tebet y medio Shebat, es la época de invierno; medio Shebat, Adar y medio Nisán, es la época de la helada; medio Nisán, Iyar y medio Siván, es la época de la siega; medio Siván, Tamuz y medio Ab, es la época de estío; medio Ab, Elul y medio Tishré, es la época de calor. Estas seis estaciones del año están directamente relacionadas con los ciclos agrícolas de la Tierra de Israel.

“LA HELADA” Este periodo climático es más severo que el invierno.

“Y EL INVIERNO” Esta es la época de la siembra de la cebada y de las legumbres, las cuales maduran rápidamente; este periodo abarca medio mes de Shebat, Adar completo y medio Nisán.

«LA SIEGA” Abarca medio mes de Nisán, Iyar completo y medio Siván.

“EL ESTÍO” Abarca medio mes de Siván, Tamuz completo y medio Ab; es la época de la recolección de los higos y la época en que son puestos a secar en el campo. Su nombre es similar en significado al sustantivo siguiente: «El pan y los frutos estivales son para que los coman los jóvenes.» 144

144. Shemuel II (2 Samuel) 16:2.

“Y EL CALOR” Este es el final de los días de sol: medio mes de Ab, Elul completo y medio Tishré, que es cuando hace más calor en el mundo, tal como aprendimos en el tratado talmúdico de Yomá: 145 «El final del verano es más duro que todo el resto del verano.»

145. Yomá 29a.

“EL DÍA Y LA NOCHE, NO CESARÁN” De esto se infiere que durante todo el tiempo que duró el Diluvio el día y la noche sí habían cesado de cumplir sus funciones. 146 Pues durante todo este periodo el sistema planetario [lit., «constelaciones»] no cumplió sus funciones y, por ello, no se podía distinguir entre el día y la noche. 147

146. Puesto que el versículo dice que a partir de ahora «no cesarán», ello implica que antes sí habían cesado.

147. Bereshit Rabá 34:11. Sin embargo, en el v. 8: 10, la Torá dice que Nóaj «esperó siete días» antes de enviar al palomo a explorar la tierra, lo cual demuestra que sí tenía modo de saber cuándo era día y cuándo noche. Esto aparentemente contradeciría lo que Rashí dice aquí. En realidad, no era la luz del sol o de la luna lo que le informaba de esto, sino la piedra preciosa que llevaba en el interior del arca: cuando afuera era de día la piedra se iluminaba, y de este modo Nóaj podía seguir la cuenta de los días (Gur Aryé).

“NO CESARÁN” Es decir, que todos estos períodos no interrumpirán su función habitual. 148

148. El verbo […] se deriva de la misma raíz que la palabra […], con lo cual implicaría un cese de actividades. Pero Rashí lo explica en el sentido de interrumpir porque en sentido estricto no se puede decir que los días “cesan”. En realidad sí tienen un “cese”: el día termina a la llegada de la noche y la noche a la llegada del día (Gur Aryé).

Capítulo 9:1 Dios bendijo a Nóaj y a sus hijos, y les dijo: «Fructifiquen y multiplíquense, y llenen la tierra. 2 El temor y el miedo a ustedes estará sobre todo animal de la tierra, y sobre toda ave de los cielos, sobre todo lo que se mueve sobre la tierra y sobre todos los peces del mar; en las manos de ustedes han sido entregados. 3 Todo lo que se mueve y vive será alimento para ustedes: al igual que la hierba vegetal, yo les he entregado todo. 4 Pero carne con su alma- su sangre- no comerán. 5 Y, sin embargo, la sangre de las almas de ustedes reclamaré; de manos de todo animal la reclamaré. Y de manos del hombre, de manos del hermano de cada hombre reclamaré el alma del hombre. 6 El que vierta la sangre del hombre, por el hombre su sangre será vertida, pues a imagen de Dios hizo al hombre. 7 Y ustedes, fructifiquen y multiplíquense, pululen en la tierra y multiplíquense en ella. »

“Y EL MIEDO A USTEDES” Esta palabra significa: «el miedo a ustedes». Es similar en significado al del versículo: «Ustedes verán el pavor» 149 y según una interpretación agádica, este vocablo está relacionado con el término vitalidad. Pues todo el tiempo que un bebé vive, incluso si sólo tiene un día de edad, no hace falta protegerlo de los ratones. 150 Pero si incluso Og, el gigante rey de Bashán, muriera, sería necesario proteger su cadáver de los ratones. Puesto que el versículo declara que «el temor y el miedo a ustedes estará sobre todo animal de la tierra…» ello implica lo siguiente: ¿cuándo estará el miedo a ustedes sobre los animales? Todo el tiempo que ustedes vivan. 151

149. Iyob (Job) 6:21. La palabra se deriva de la misma raíz que miedo, espanto. Pero como aquí tiene una sola […] (la terminación […]  es sufijo pronominal) y la palabra […] dos, Rashí señala que aquí la Torá la escribió así para aludir al concepto de vitalidad. Este es el único lugar en los cinco libros de la Torá que aparece con una sola […] (en los demás libros de la Escritura [Tanaj] aparece de ambas formas).

150. Quiere decir que es la vitalidad propia de los seres humanos lo que hace que los animales tengan miedo de acercarse a ellos, incluso tratándose de un ser indefenso como un bebé de un día.

151. Shabat 151b.

“SERÁ ALIMENTO PARA USTEDES” Pues anteriormente Yo no le permití al primer hombre, Adán, comer carne, sino sólo hierbas. 152 Pero a ustedes, así como al primer hombre le permití las hierbas, «Yo les he entregado todo». 153

152. Ver supra, vv. 1:29-30.

153. Sanhedrín 59b.

“CARNE CON SU ALMA” En este enunciado Dios les prohibió comer la carne de cualquier miembro de un ser vivo. La frase quiere decir: todo el tiempo que el alma del animal esté en ella -la carne- {en su sangre}, 154 no deberán comer la carne.

154. Según el comentario de Mizrají, la versión textual correcta de Rashí omite la frase «su sangre». El significado de la frase se refiere a cuando «la carne» del animal «está con su alma», es decir, cuando está vivo. El sentido de la prohibición es si a un animal se le cortó un miembro o cualquier otro pedazo de carne mientras estaba vivo, queda prohibido comer ese pedazo de carne, ya que en el momento del corte el animal estaba vivo.

“CON SU ALMA -SU SANGRE” 155 Es decir, mientras su alma todavía esté en la carne.

155. Siguiendo la versión textual anterior, la frase «su sangre» no tendría cabida en este encabezado de Rashí, que se refiere únicamente a la primera parte del versículo, a […]. Rashí quiere enfatizar aquí que a pesar del orden en que está escrita, (lit., «carne en su alma»), la frase no significa que la carne está en el alma, sino al revés: el alma está en la carne. Hay que entenderla en el sentido de «alma en su carne». Los tres encabezados de este tópico los hemos dejado tal y como aparece la frase en la traducción de la Torá.

“CARNE CON SU ALMA… NO COMERAN” Esta expresión se refiere al miembro o la carne de un ser vivo. Y enlazando «con su alma» al término […] la lectura es: «Incluso su sangre junto con su alma no comerán», lo que se refiere a la sangre de un ser vivo. 156

156. Sanhedrín 59a. El término […] literalmente modifica a «carne con su alma», con lo cual sería un término aparte. Pero la aparente redundancia de […] obliga a interpretarlo como si también modificara a […].Tenemos así dos lecturas: 1) […], que significa «carne con su alma»; y 2) […] que significa «con su alma, su sangre». La primera lectura alude a la prohibición de comer la carne de un animal vivo, mientras que la segunda se refiere a ingerir la sangre (Mizrají).

“SIN EMBARGO, LA SANGRE DE… USTEDES” Quiere decir: aun cuando Yo les he permitido tomar el alma de un animal y matarlo para comerlo, reclamaré «la sangre de ustedes mismos», es decir, la sangre de quien derrame su propia sangre y se suicide.

“DE LAS ALMAS DE USTEDES” Es decir, y también reclamaré la muerte del que se ahorque a sí mismo, aunque no derrame sangre. 157

157. La prohibición del derramamiento de la sangre propia se deriva de la expresión anterior, «la sangre de ustedes». Por tanto, se podría haber pensado que esta prohibición no se aplicaría a un suicidio sin derramamiento de sangre. Por ello, la expresión […], que no menciona la sangre sino sólo el alma, viene para incluir cualquier otro tipo de suicidio.

“DE MANOS DE TODO ANIMAL” Debido a que habían pecado, los hombres de generación del Diluvio habían sido dejados como alimento a las fieras salvajes y que éstas los dominasen, como se declara: «[El ser humano] es dominado [porque] se han hecho semejante las bestias.» 158 Por esta razón, en este versículo fue necesario que la Torá advirtiera a las fieras que no mataran seres humanos. 159

158. Tehilim (Salmos) 49:13; Shahat 151b.

159. Targum Yonatán.

“DE MANOS DEL HOMBRE” Quiere decir: de manos de quien asesine con premeditación y sin tener testigos, Yo le reclamaré la sangre derramada. 160

160. Pero si hubiera testigos del asesinato y, hubieran dado al asesino advertencia previa, sería responsabilidad de la justicia humana juzgarlo y condenarlo, como Rashí mismo señala en el v. 6.

“DE MANOS DEL HERMANO DE CADA HOMBRE” Es decir, de aquel que lo ama como a un hermano, pero que lo mata involuntariamente, Yo reclamaré su castigo si es que no se exilia y solicita el perdón por su falta. Pues también quien mata involuntariamente requiere de expiación. Y si no hay testigos que lo obliguen a exilarse y él mismo no se somete a su castigo, de alguna forma el Santo -bendito es- exigirá de él la sangre derramada, como interpretaron nuestros Maestros en el tratado talmúdico Macot: 161 la frase «y Dios hizo que le presentase a mano», 162 significa que el Santo -bendito es- hace que coincidan en un mismo albergue, etc., al homicida accidental y al asesino intencional, resultando en que ambos pagan su falta respectiva. 163

161. Macot 10b.

162. Shemot (Éxodo) 21:13.

163. En Macot 10b, el Talmud ofrece un ejemplo de cómo Dios haría pagar a ambos homicidas su falta respectiva: Dios hace que coincidan en un mismo albergue el homicida accidental que se ha negado a expiar su falta mediante el exilio y el asesino sobre el que no hay testimonio fehaciente para condenarlo. El primero cae de una escalera sobre el segundo y lo mata, en presencia de testigos. El primero es condenado al exilio y de esta forma paga su falta inicial, mientras que el segundo, al morir, paga con ello el asesinato cometido.

“POR EL HOMBRE SU SANGRE SERÁ VERTIDA” Esta frase quiere decir que si hay testigos ustedes mismos -el bet din o Corte de Justicia- le aplicarán la pena de muerte. ¿Por qué? Este mismo versículo da la razón: “… pues a imagen de Dios hizo al hombre.»

“HIZO AL HOMBRE” Esta es una frase elíptica que no explicita al sujeto que realiza la acción, y de hecho debería estar escrito: «El Hacedor hizo al hombre». 164 Y hay muchos casos análogos de frases elípticas o abreviadas en la Escritura. 165

164. El versículo no escribe explícitamente quién es el sujeto del verbo «hizo». Rashí señala que implícitamente se refiere a Dios.

165. Ver, por ejemplo, el comentario de Rashí a los vv. 39:14 y 41:13.

“Y USTEDES, FRUCTIFIQUEN Y MULTIPLÍQUENSE” Según el sentido simple, estas palabras fueron enunciadas aquí porque la primera vez que fueron dichas al ser humano, 166 meramente implicaban una bendición, pero en este versículo fueron dichas como mandato. 167 Pero según su exégesis midráshica, fueron enunciadas aquí con el propósito de comparar a quien no se dedica a procrear con quien derrama sangre. 168

166. Ver supra, v. 1:28.

167. Ketubot 5a. En el v. 1:28, la Torá dice: «Dios los bendijo, y Dios les dijo: “Fructifiquen y multiplíquense…” En ese versículo, la exhortación a procrear realmente constituye una continuación del hecho de que los bendijo. Y lo mismo se aplica al v. 9: 1: «Dios bendijo a Nóaj y a sus hijos, y les dijo: Fructifiquen y multiplíquense, y llenen la tierra.» Esta tercera exhortación, sin embargo, no fue precedida por una bendición, lo cual implica que es de aquí que se aprende que Dios ordenó al hombre que propagara la especie (Sifté Jajamim).

168. Yebamot 63b. Esto explica la yuxtaposición de este versículo -cuyo tema central es la procreación- con el versículo precedente -cuyo tema central es el derramamiento de sangre.

Capítulo 9:8 Y Dios habló a Nóaj y a sus hijos con él, diciendo: 9 «Y en cuanto a mí, he aquí que establezco mi pacto con ustedes, y con su descendencia después de ustedes; 10 y con todo ser viviente que está con ustedes -con las aves, con las bestias y con todo animal de la tierra junto con ustedes-, de todos los que salieron del arca, toda fiera de la tierra. 11 Y confirmaré mi pacto con ustedes: nunca más será exterminado ningún ser de carne por las aguas del diluvio; y ya no habrá diluvio para destruir la tierra.»  12 Y Dios dijo: «esta es la señal del pacto que hago con ustedes y con todo ser viviente que está con ustedes, por generaciones perpetuas: 13 mi arco iris he puesto en las nubes, y él será señal del pacto entre mí y la tierra. 14 Y sucederá que cuando haga oscurecer con nubes sobre la tierra y se observe el arco iris en las nubes, 15 recordaré el pacto entre mí y ustedes y entre todo ser viviente de todo ser de carne; y las aguas ya no se convertirán en diluvio para destruir a todo ser de carne. 16 El arco iris estará en la nube, y lo veré para recordar el pacto perpetuo entre Dios y todo ser viviente de todo ser de carne que está sobre la tierra.» 17 Y Dios dijo a Nóaj: «Esta es la señal del pacto que he confirmado entre mí y todo ser de carne que está sobre la tierra. »

“Y EN CUANTO A Mí, HE AQUÍ QUE” Es como si hubiera dicho: «Yo, Dios, concuerdo contigo, Nóaj.» 169 Pues debido al Diluvio, Nóaj estaba angustiado ante la perspectiva de procrear de nuevo, y no quiso hacerlo sino hasta que el Santo -bendito es- le prometió que no volvería destruir el mundo. Y, en efecto, Dios así lo hizo finalmente. Le dijo: «Yo concuerdo contigo dar validez y fuerza al pacto que te he prometido, y te daré una señal de ello: el arco iris.» 170.

169. Esto se infiere del significado de la frase […]. Ver al respecto el comentario de Rashí al v. 6: 17 y la nota 40 de esta misma parashá.

170. Tanjumá 11.

“TODO ANIMAL 171 DE LA TIERRA JUNTO CON USTEDES” Esto se refiere a animales que se pasean junto con los seres humanos. 172

171. De este versículo se demuestra que la palabra […] a veces es utilizada para designar a los animales en general, incluso a los domésticos, y no específicamente a los animales salvajes. Ver al respecto la nota al v. 1:24, señalada con el signo *.

172. Es decir, los animales domesticados por el ser humano.

“DE TODOS LOS QUE SALIERON DEL ARCA” Esta frase fue enunciada para incluir las criaturas repugnantes 173 y a las criaturas rastreras. 174

173. En hebreo, […]. Este término se aplica insectos u otros animales impuros que vuelan a baja altura o que se arrastran. Ver al respecto la nota 93 de la parashat Bereshit. Estos animales fueron definidos por la Torá misma como «repugnantes” en Vayikrá (Levítico) 11:20-23 (Maharshal). Ver también comentario de Rashí al v. 1:20, así como la nota 93 de la parashat Bereshit.

174. Ver al respecto las notas 106 y 108 parashat Bereshit.

“FIERA DE LA TIERRA” Esta frase fue enunciada para incluir a los animales dañinos, los cuales no están incluidos entre los animales domésticos porque no se pasean junto con los seres humanos.

“Y CONFIRMARÉ” En este caso, esta expresión significa: haré una confirmación para Mi pacto.175 ¿Y en qué consiste tal confirmación? En el arco iris, como la Torá concluye más adelante. 176

175. No puede referirse al establecimiento del pacto de no destruir al mundo, pues Dios ya había prometido eso a Nóaj en el v. 8:21. Necesariamente, pues, debe referirse a la confirmación del mismo (Gur Aryé).

176. En el v. 9:13.

“PARA GENERACIONES PERPETUAS” La palabra […] está escrita en forma defectiva, sin la letra […] pues en el futuro habría generaciones que no precisarán de esta señal porque serían completamente justas, como la generación de Jizquiyahu, rey de Yehudá, y la generación de Rabí Shimón ben Yojai.177

177. Bereshit Rabá 35:2. El significado de la alusión es el siguiente: cuando haya generaciones «defectivas», en el sentido de que no haya en ellas hombres justos cuyo mérito sea suficiente para sustentar al mundo, se precisará de esta señal. Pero cuando haya generaciones «completas» en el sentido de que el mérito de sus hombres justos sea suficiente, esta señal será innecesaria (Sifté Jajamim).

“HAGA OSCURECER CON NUBES” Es decir, cuando en Mi mente surja el pensamiento de traer oscuridad y destrucción al mundo. 178

178. Aunque literalmente la frase dice «cuando haga nublar con nubes», no puede ser entendida de este modo, pues no siempre que Dios que aparezcan nubes en el cielo eso implica que el mundo es sujeto de destrucción. Por tanto, este «nublar» debe ser entendido metafóricamente como una alusión a la «oscuridad» que presagia la destrucción (Sifté Jajamim).

“ENTRE DIOS Y TODO SER VIVIENTE” Es decir, entre el atributo de Justicia divina y ustedes. 179 Pues en rigor la Torá debería haber escrito simplemente: «Entre Mí y toda alma viviente.» 180 Por eso, ésta es su exégesis midráshica: Cuando el atributo de Justicia los acuse {para condenarlos}, Yo miraré la señal y recordaré el pacto con ustedes. 181

179. Bereshit Rabá 35:3. El nombre Elohim, Dios, representa al atributo divino de Justicia. Ver al respecto las notas 32 y 357 de la parashat Bereshit.

180. En todo este contexto, la Torá menciona a Dios hablando de sí mismo en primera persona. Lo lógico, pues, hubiera sido que siguiera utilizando este lenguaje.

181. Para aludir a esta idea fue la Torá escribió explícitamente el Nombre Elohim que representa atributo de Justicia divina- en vez de expresar palabras de Dios en primera persona o utilizar pronombre.

“ÉSTA ES LA SEÑAL DEL PACTO” Esto implica que Dios le mostró el arco iris y le dijo: «Esta es la señal de la que te hablé.» 182

182. En la Torá, el demostrativo masculino o femenino en ciertos contextos indica mostrar algo concretamente. Ver, por ejemplo, lo que Rashí mismo señala sobre el término  […] en Shemot (Éxodo) 12:2.

Capítulo 9:18 Y los hijos de Nóaj que salieron del arca fueron Shem, Jam y Yéfet; y Jam es el padre de Kenaán. 19 Estos tres fueron los hijos de Nóaj; y de éstos se dispersó toda la tierra. 20 Y Nóaj, el amo de la tierra, comenzó y plantó un viñedo. 21 Bebió del vino y se embriagó; y se descubrió dentro de su tienda.  22 Y Jam, el padre de Kenáan, vio la desnudez de su padre y lo dijo a sus dos hermanos afuera. 23 Entonces Shem y Yéfet tomaron una prenda y la pusieron sobre los hombros de ambos, y caminaron hacia atrás y cubrieron la desnudez de su padre teniendo sus rostros volteados, y no vieron la desnudez de su padre. 24 Nóaj despertó de su embriaguez, y supo lo que le había hecho su hijo menor. 25 Y dijo: «Maldito es Kenáan; siervo de siervos será para sus hermanos.» 26 Y dijo: «Bendito es el Eterno, Dios de Shem, y sea Kenáan siervo de ellos. 27 Que Dios ensanche a Yéfet y resida en las tiendas de Shem, y que sea Kenáan siervo de ellos.» 28 Y Nóaj vivió después del diluvio trescientos cincuenta años. 29 Todos los días de Nóaj fueron novecientos cincuenta años; y murió.

“Y JAM ES EL PADRE DE KENÁAN” ¿Por qué razón la Torá tuvo necesidad  indicar aquí que Jam era el padre de Kenáan? La razón de ello es que esta sección pasará a ocuparse de narrar la embriaguez de Nóaj, en la cual Jam actuó corruptamente, a consecuencia de lo cual su hijo Kenáan fue maldecido. Pero la Torá aún no ha mencionado cuál era la descendencia de Jam, ni tampoco sabemos hasta ahora que Kenáan era su hijo. Por eso precisó decir aquí que Jam era el padre de Kenáan.

“COMENZÓ” Esto implica que Nóaj se profanó a sí mismo, 183 pues primero debió ocuparse de otro tipo de plantación. 184

183. Bereshit Rabá 36:3.

184. El verbo realmente significa que «comenzó», y de hecho así es como lo traduce el Targum de Onkelós. Pero también está relacionado con la raíz “profano”. Si la Torá solamente hubiera querido decir que «comenzó», hubiera utilizado la forma […]. Si utilizó la forma […]  fue para sugerir que el hecho de haber comenzado con esta plantación implicaba que profanó o degradó su estado espiritual (Najalat Yaacob). Para una explicación más detallada de la raíz de este verbo ver el comentario de Rashí al v. 4:26, y la nota 340 de la parashat Bereshit.

“EL SEÑOR DE LA TIERRA” Esta expresión significa: el señor de la tierra. El vocablo tiene aquí un significado semejante al del versículo: «El marido de Naomí.» 185

185. Rut 1:3. Esta frase literalmente dice «el señor de Naomí». El Targum traduce la expresión en el sentido de «trabajador de la tierra». Rashí no concuerda con su traducción, señalando que […] en la Torá siempre indica una posición de señorío y mando.

“Y PLANTÓ UN VIÑEDO” Cuando Nóaj entró al arca, había introducido con él sarmientos de vid y vástagos de higueras. 186

186. Bereshit Rabá 36:3. El término denota plantar con ramas o vástagos de plantas, no con semillas. Nóaj necesariamente había llevado consigo estas ramas, pues de otro modo ¿de dónde las obtuvo, si todo lo que había en la tierra había sido destruido? (Sifté Jajamim).

“SU TIENDA” Este término está escrito […]. 187 Este hecho constituye una alusión a las diez tribus de Israel, las cuales fueron llamadas con el nombre de su capital, Shomrón -a su vez también llamada […]. 188 Aquí se alude a ellas porque fueron exiliadas por asuntos de vino, como se declara al respecto: «Los que beben vino en tazones… por ello serán ahora exiliados…“189

187. A pesar de que se lee en masculino como si fuera un sustantivo masculino, está escrito con la letra […] al final como si se tratase de un sustantivo femenino. Para el masculino la forma usual sería […].

188. En Yejezkel (Ezequiel) 23:4.

189. Amós 6:6. Después de la muerte del rey Shelomó (Salomón), hijo del rey David, las doce tribus de Israel se dividieron en dos reinos: el reino de Israel al norte, con capital en Shomrón (Samaria) y el reino de Yehudá al sur. Diez tribus fueron las que formaron el reino de Israel, cuya historia se distinguió por una larga serie de pecados, entre los que se contaba los excesos inmorales de la embriaguez. Estas diez tribus fueron conquistadas por el reino de Ashur (Asiria) y exiliadas definitivamente.

“Y SE DESCUBRIÓ” Este verbo está conjugado en el modo hitpa’el. 190

190. Rashí precisa aquí que aunque el verbo se deriva de la raíz […], una de cuyas acepciones además de descubrir es exiliar, por hallarse conjugado en el modo verbal reflexivo su acepción no puede ser la de exiliarse, sino la descubrirse.

“Y JAM, EL PADRE DE KENÁAN, VIO” Entre nuestros Maestros hay quienes afirman que de hecho fue Kenáan el que primero vio la desnudez de Nóaj y luego se lo dijo a su padre Jam, y por esta razón es mencionado en relación con este suceso y posteriormente maldecido.191

191. Bereshit Rabá 36:7.

«VIO LA DESNUDEZ DE SU PADRE” Entre nuestros Maestros hay quienes dicen que lo castró, y hay quienes dicen que lo sodomizó.192

192. Sanhedrín 70a. La frase «vio la desnudez de su padre» no puede ser entendida literalmente, ya que explícitamente se dice a continuación (en el v. 24), que Nóaj se percató de «lo que le había hecho su hijo menor», frase que obviamente se refiere a un acto. La expresión «vio» se toma como un eufemismo de cualquiera de estos dos actos. El sabio que afirma que lo castró se apoya en el hecho de que en el v. 25 Nóaj maldijo a Kenáan, que era el cuarto hijo de Jam, de lo cual se infiere que Jam había imposibilitado que su padre engendrase un cuarto hijo. Por su parte, el sabio que sostiene que le sodomizó, se apoya en el hecho de que la expresión’ «ver» es utilizada en el v. 34:2 para referirse a un acto sexual antinatural (Mizrají).

“ENTONCES SHEM Y YÉFET TOMARON” En el texto hebreo no está escrito «y tomaron», en plural, sino «y tomó», en singular. Esto enseña que Shem se esforzó más que Yéfet en cumplir el precepto de honrar a su padre y cubrir su desnudez. Esta es la razón por la que sus descendientes -el pueblo de Israel- se hicieron dignos de portar el talit junto con los tzitzit.193 Y, por su parte, Yéfet se hizo merecedor de una sepultura honrosa para sus hijos, como está escrito: «Daré a Gog un lugar para sepultura.» 194 Pero sobre la descendencia de Jam, que humilló a su padre, está escrito: «Así conducirá el rey de Ashur a los prisioneros de Mitzráim y a los deportados de Cush, jóvenes y viejos, desnudos y descalzos, con los traseros al descubierto, etc.» 195

193. El mandamiento de colocar flequillos [tzitzit] en un manto [talit] fue dado a Israel en el libro de Bemidbar  (Números) 15:37-41.

194. Yejezkel (Ezequiel) 39:11. En el v. 38:2 de ese mismo libro, Gog es descrito como rey de Méshej y Tubal, pueblos que descendieron de Yéfet, según se narra más adelante en el v. 10:2.

195. Yeshayahu (Isaías)20:4; Tanjumá 15.

“TENIENDO SUS ROSTROS VOLTEADOS” ¿Por qué se enuncia por segunda vez que sus rostros estaban volteados? 196 Esto enseña que incluso cuando se acercaron a él y precisaron girar para cubrirlo, voltearon sus rostros hacia atrás por respeto a su padre.

196. La primera vez fue al decir que «caminaron hacia atrás», lo cual obviamente implica que tenían los rostros volteados.

“SU HIJO MENOR” Es decir, el inferior y despreciable. 197 El adjetivo implica aquí lo mismo que en el versículo: «He aquí que te he hecho el más pequeño entre las naciones… despreciable…»  198

197. La palabra literalmente significa pequeño, menor. Pero en esta frase alude específicamente a su «pequeñez» moral porque en términos de lo que hizo no sería relevante que la Torá dijese que era el menor en edad (Gur Aryé),

198. Obadiá (Abdías) 1:2; Yirmeyahu (Jeremías)49:15; Bereshit Rabá 36:7. Esta frase aparece con ligeros cambios en dos profetas: Obadiá y Yirmeyahu; en ambos casos se refiere específicamente a Esaú. En Obadiá concluye: “… eres muy despreciable», y en Yirmeyahu concluye: «… despreciable entre la humanidad’.

“MALDITO ES KENÁAN” Nóaj implícitamente dijo a Jam: Tú has provocado que yo no pueda procrear un cuarto hijo que me sirviera; por lo tanto, maldito será tu cuarto hijo, que servirá a la descendencia de estos hijos mayores -Shem y Yéfet- sobre quienes desde ahora recae la carga de mi servicio. ¿Y por qué Jam lo castró? Él había dicho a sus hermanos: «El primer hombre, Adán, tuvo dos hijos y uno de ellos mató al otro por la herencia del mundo. Nuestro padre tiene tres hijos ¿y aun así desea un cuarto hijo?» 199

199. Bereshit Rabá 36:5.

“BENDITO ES EL ETERNO, DIOS DE SHEM” Que en el futuro guardará la promesa de entregar la tierra de Kenáan a la descendencia 200 de Shem.201

200. La descendencia de Shem a la que Rashí específicamente alude se refiere al pueblo de Israel.

201. A primera vista, no hay nexo lógico entre la declaración de Nóaj de que Kenáan era «maldito» y su declaración de que Dios es «bendito», Rashí explica aquí que en realidad ambas declaraciones están conectadas entre sí: la maldición a Kenáan implica que el territorio que éste ocuparía pasaría a manos de los descendientes de Shem, Al declarar que Dios era «bendito», Nóaj expresó su agradecimiento a Dios por entregar este territorio a los descendientes de Shem. Según esta explicación, el pronombre «de ellos» se refiere a los descendientes de Shem, no a Shem y a Yéfet (Séfer haZikarón; Gur Aryé).

“Y SERÁ” Kenáan será para ellos siervo tributario. 202

202. La «servidumbre» mencionada aquí no significa que Kenáan servirá físicamente a Shem y Yéfet; eso ya lo había expresado Nóaj en el v. 5 cuando dijo que será «siervo de siervos» para sus hermanos. Aquí Nóaj quiere decir que servidumbre consistirá en el hecho de que las naciones surgidas de Kenáan también quedarán subordinadas económicamente a las naciones surgidas de Shem y Yéfet en el sentido de que estarán sujetas a pagarles impuestos.

“QUE DIOS ENSANCHE A YÉFET” El Targum traduce el término por la palabra que en arameo significa ensanchará.

“Y RESIDA EN LAS TIENDAS DE SHEM” La frase quiere decir que Dios hará que Su Presencia Divina (shejiná) resida en el pueblo de Israel, descendiente de Shem.203 Pero según una exégesis midráshica de los Sabios, el nexo entre Shem y Yéfet aludido aquí significa que aunque Dios ensanchará a Yéfet -pues el rey Coresh, 204 que era descendiente de Yéfet, fue el que construyó el Segundo Templo- no residió allí la Presencia Divina. ¿Y dónde sí residió? Solamente en el Primer Templo, el cual había sido construido por el rey Shelomó, descendiente de Shem.205

203. Rashí explica aquí que el sujeto del verbo […],  se refiere a Dios, no a Yéfet; no es Yéfet el que residirá en las tiendas de Shem, sino la Presencia Divina,

204. Este fue rey de Parás [Persia] y Madai [Media] después del exilio de Israel a Babel [Babilonia] por Nebujadnetzar [Nabucodónosor]. Él dio permiso a los judíos de regresar a la Tierra de Israel y reconstruir el Templo, en cuya edificación participó. El Templo que fue construido con su asistencia fue el llamado «Segundo Templo», el cual permaneció hasta la destrucción de Yerushaláyim (Jerusalén) por los romanos en el año 70 de la era común.

205. Yomá 10a.

“Y QUE SEA KENÁAN SIERVO DE ELLOS” Incluso cuando los hijos de Shem sean exiliados, les venderán a descendientes de Kenáan como esclavos. 206

206. En el v. 26, Nóaj ya había profetizado que los descendientes de Kenáan (Canaán) serían «siervos» de los descendientes de Shem. Repetirlo aquí sería superfluo a menos que se entienda la primera frase en referencia a una época en la que los descendientes de Shem -el pueblo de Israel- gozasen de libertad y dominio en su tierra, y la segunda en referencia a una época distinta: cuando sean enviados al exilio (Gur Aryé).

Capítulo 10:1 Estas son las generaciones de los hijos de Nóaj -Shem, Jam y Yéfet-, a quienes les nacieron hijos después del diluvio.  2 Los hijos de Yéfet: Gómer y Magog, Madai y Yaván, Tubal, Méshej y Tirás. 3 Los hijos de Gómer: Ashkenaz, Rifat y Togarmá. 4 Los hijos de Yaván: Elishá y Tarshish, Kitim y Dodanim. 5 De éstos se dividieron las regiones de los pueblos en sus tierras -cada uno según su lenguaje- conforme a sus familias, en sus pueblos. 6 Los hijos de Jam: Cush y Mitzráim, Put y Kenáan. 7 Los hijos de Cush: Sebá y Javilá, Sabtá, Raamá y Sabtejá. Los hijos de Raamá: Shebá y Dedán. 8 Y Cush engendró a Nimrod, que comenzó a ser poderoso en la tierra. 9 Él fue poderoso para la caza frente al Eterno; por eso se dice: «Como Nimrod, poderoso para la caza frente al Eterno.» 10 El principio de su reinado fue Babel y Érej, Acad, y Jalné, en tierra de Shinar. 11 De esa tierra salió Ashur, y edificó a Ninvé, a Rejobot-Ir y a Kálaj, 12 y Resen entre Ninvé y Kálaj, que es la gran ciudad. 13 Y Mitzráim engendró a los Ludim, Anamim, Lehabim, Naftujim, 14 Patrusim y Caslujim, de donde salieron los Pelishtim y los Caftorim. 15 Kenáan engendró a Tzidón, su primogénito, y a Jet; 16 y al Yebusí, al Emorí, al Guirgashí, 17 al Jiví, al Arkí, al Siní, 18 Al Arvadí, al Tzemarí y al Jamatí; después se bifurcaron las familias del kenaaní. 19 Y el límite del kenaaní era desde Tzidón llegando a Guerar, hasta Aza, llegando hasta Sedom y Amorá, y Admá y Tzeboim, hasta Lasha. 20 Estos son los hijos de Jam según sus familias, por sus lenguas, en sus tierras y en sus pueblos. 21 A Shem también le nacieron hijos -él fue ancestro de toda la gente de la otra ribera-, el hermano de Yéfet, el mayor. 22 Los hijos de Shem fueron Elam, Ashur, Arpajshad, Lud y Aram. 23 Y los hijos de Aram: Utz, Jul, Guéter y Mash. 24 Y Arpajshad engendró a Shélaj, y Shélaj engendró a Éber. 25 Y a Éber le nacieron dos hijos; el nombre de uno era Péleg, porque en sus días fue dividida la tierra; y el nombre de su hermano era Yoktán. 26 Y Yoktán engendró a Almodad, Shélef, Jatzarmávet, Yéraj, 27 Hadoram, Uzal, Dicla, 28 Obal, Abimael, Shebá; 29 Ofir, Javilá y Yobab; todos éstos fueron hijos de Yoktán. 30 Y su lugar de asentamiento fue desde Meshá, llegando a Sefar, la montaña del oriente. 31 Estos son los hijos de Shem por sus familias, según sus lenguas, en sus tierras y en sus pueblos. 32 Estas son las familias de los hijos de Nóaj según sus generaciones, en sus pueblos. Y de éstos se dispersaron los pueblos en la tierra después del diluvio.

“Y TIRÁS” Este nombre se refiere al fundador de Parás.207

207. Yomá 10a. Parás es el nombre bíblico de lo que en español es llamado Persia. En este versículo no se menciona explícitamente a Parás, pero puesto que en todos los demás lugares la Torá menciona a Parás junto con Madai, de allí se aprende que Tirás es otro nombre de Parás (Mizrají).

“A SER PODEROSO” Se hizo poderoso en el sentido de rebelar a todo el mundo contra el Santo -bendito es- por medio del consejo que dio a la generación de la Dispersión. 208

208. Bereshit Rabá 23:7. El versículo literalmente dice que Nimrod «comenzó a ser poderoso en la tierra». Lo mismo que en el v. 6:1, la utilización del verbo en este contexto implica la idea de «profanar» -es decir, atentar- contra la autoridad divina. El concepto aquí expresado es que el hecho de que él haya sido el primero en ser poderoso en la tierra implicaba un acto de rebelión contra Dios, pues «frente a Dios no cabe la fuerza» (Gur Aryé; Sifté Jajamim). Al margen de la expresión, el término «poderoso» también fue interpretado por Rashí en el sentido de rebelarse contra la autoridad divina en el v. 6:4.

“PODEROSO PARA LA CAZA” Con las palabras que salían de su boca Nimrod cazaba las mentes de los hombres y hacía que errasen para rebelarse contra el Omnipresente. 209,210

209. Bereshit Rabá 37:2. En el versículo anterior la Torá ya escribió que Nimrod se había convertido en hombre «poderoso» en el sentido de hacer que la gente se rebelase contra Dios. Aquí señala que era «poderoso para la caza» con el propósito de enfatizar que su poder sobre la gente no estaba basado fuerza física ni en la coerción, sino en su capacidad para capturar sus mentes mediante ideas engañosas y estratagemas (Beer baSadé).

210. La palabra, que literalmente significa caza o presa- tiene aquí el mismo sentido de «cazar” ideológicamente mediante palabras demagógicas que en el v. 25:27, a propósito del tipo de caza que realizaba Esaú.

“FRENTE AL ETERNO” Nirnrod actuaba conscientemente para provocar a Dios en Su propia presencia. 211

211. Dios se halla en todas partes, por lo realidad dondequiera que una persona se encuentre siempre se halla «frente al Eterno». Por ello, esta expresión debe ser entendida como una expresión de la actitud rebelde de Nimrod (Sifté Jajamim).

“POR ESO SE DICE” Sobre todo hombre que haga el mal con soberbia insolente, que reconoce a su Amo, 212 pero que aun así deliberadamente se rebela contra Él, se dirá: «Éste es como Nimrod, hombre poderoso para la caza.» 213  

212. Es decir, que reconoce la autoridad de Dios.

213. Torat Kohanim, Bejukotai 2:2.

“DE ESA TIERRA” Habiendo visto Ashur que sus hijos escuchaban a Nimrod y se rebelaban contra el Omnipresente al construir la Torre de Babel, salió de entre ellos. 214

214. Bereshit Rabá 37:4.

“LA GRAN CIUDAD” Esto se refiere a Ninvé (Nínive), puesto que en otro lugar la escritura declara con respecto a ella: «Y Ninvé era una gran ciudad para Dios.» 215

215. Yoná (Jonás) 3:3. Este versículo es un tanto ambiguo: no resulta claro si es Résen o Ninvé la que es definida como «la gran ciudad». Es gracias al versículo en el libro de Yoná 3:3 que se aclara que la Torá alude aquí a Ninvé (Mizrají)

“LEHABIM” 216 Recibieron este nombre en alusión al hecho de que el aspecto de sus rostros era semejante al de la flama. 217

216. Como se señaló en la Introducción, para los gentilicios se ha adoptado un criterio nuevo en español. El gentilicio singular en hebreo se forma colocando la letra […], al final del nombre (por ejemplo, […] derivado de […], Kenáan). Para preservar la similitud fonética en español también colocaremos la letra «i» al final del nombre: «kenaaní», usanza que también existe en español. Su plural lo transliteraremos del hebreo: «kenaanim». Este criterio permitirá que tanto en hebreo como en español todos los gentilicios sigan el mismo patrón. Esto se aplicará en todos los casos, salvo en el de […], que traduciremos por «israelita» e «israelitas», para diferenciarlo de «israelí», nombre muy usual que actualmente es aplicado al ciudadano del moderno Estado de Israel.

217. En esta parashá la Torá enuncia muchos nombres de pueblos antiguos. Ahora bien, Rashí solamente explica aquellos nombres cuyo origen etimológico es hebreo, y por eso explicó éste (Sifté Jajamim; Baer Heteb).

“PATRUSIM Y CASLUJIM, DE DONDE SALIERON LOS PELISHTlM”  De ambos pueblos salieron los pelishtim (filisteos), pues los patrusim y los caslujim intercambiaban a sus mujeres entre ellos para tener relaciones sexuales con ellas, y tales uniones promiscuas salieron los pelishtim.218

218. Bereshit Rabá 37:5. Si los pelishtim [filisteos] solamente hubieran descendido del pueblo mencionado en segundo lugar -los caslujim-, la Torá hubiera formulado la frase de otro modo: «y los caslujim engendraron a los pelishtim», en vez de decir «de donde salieron los pelishtim» (Najalat Yaacob).

“DESPUÉS SE BIFURCARON” Quiere decir: de estos pueblos ya constituidos se bifurcaron muchas familias más.219

219. La frase no quiere decir que las «familias» (clanes, tribus) kenaanim (cananeas) se dispersaron por toda la tierra, pues como se indica en el v. 10:19 los kenaanim habitaron dentro de límites territoriales bien definidos. Quiere decir que de estas familias kenaanim ya mencionadas se bifurcaron otras más (Gur Aryé).

“EL LÍMITE DEL KENAANÍ” Es decir, el fin de su territorio. Cualquier instancia que aparezca el vocablo […], siempre significa fin o extremo.

“LLEGANDO” Esta palabra es un sustantivo.220 Pero a mí me parece que el término […]  sí quiere decir «llegues». 221 En este caso, la expresión sería semejante a como un hombre dice a su compañero: «Este límite continúa hasta cuando llegues a tal sitio.»

220. Rashí quiere enfatizar que no se trata de un verbo con sufijo pronominal de la segunda persona del singular («cuando llegues»). Al decir que se trata de un sustantivo, quiere decir que hay que entenderlo en el sentido de “tu llegada” (Zéter haZikarón)

“POR SUS LENGUAS, EN SUS TIERRAS” Aunque fueron divididos en diversas lenguas y países, todos estos son descendientes de Jam.222

221. Además de presentar la primera explicación, Rashí ofrece aquí su opinión de que sí se trata de un verbo con sufijo de segunda persona del singular. La terminación […] es idéntica en significado al sufijo pronominal de la segunda persona del singular […]. La […] final no cumple ninguna función gramatical (Gur Aryé).

222. A menos que se entienda la frase «según sus familias, por sus lenguas, en sus tierras» como enfatizando que a pesar de la diversidad de familias (clanes, tribus) lenguas y territorios, todos estos son descendientes de Jam, sería innecesario decirla (Gur Aryé).

“EL ANCESTRO DE TODAS LAS GENTES DE LA OTRA RIBERA” Del río, era Shem.223

223. La palabra […] no alude aquí al nombre de un hombre, sino que es una designación geográfica, siendo una abreviación de la frase, el otro lado del río, refiriéndose al río Perat [Eufrates] en la región que en español se llama Mesopotamia La frase no significa que Shem era «el ancestro de todos los descendientes de Éber», ya que también era ancestro de sus demás descendientes. Así, pues, la frase significa que era el ancestro de todos los que vivían al otro lado de este río (Sifté Jajamim; Mizrají).

“EL HERMANO DE YÉFET, EL MAYOR” De la construcción sintáctica en hebreo de esta frase no puedo determinar con certeza si Yéfet era el mayor o Shem. Pero puesto que más adelante la Torá declara que «Shem tenía cien años… dos años después del Diluvio», 224 hay que decir entonces que Yéfet era el mayor. Pues Nóaj tenía quinientos años de edad cuando comenzó a procrear, y el diluvio ocurrió en el año seiscientos de Nóaj. Resulta así que el mayor de sus hijos tenía cien años en el momento del Diluvio, y Shem únicamente alcanzó los cien años de edad dos años después del diluvio. 225

224. Ver infra, v. 11:10.

225. Bereshit Rabá 37:7.

“HERMANO DE YÉFET” Pero, ¿acaso Shem no era también hermano de Jam?» 226 La  respuesta es que estos dos hijos suyos -Shem y Yéfet- honraron a su padre, mientras que -Jam- lo humilló. 227

226. Entonces, ¿por qué la Torá lo define específicamente como «hermano de Yéfet»?

227. Así, pues, la razón por la que la Torá dice que Yéfet era «hermano» de Shem, era para enfatizar que ambos poseían la característica en común de haber honrado a su padre.

“FUE DIVIDIDA” La tierra «fue dividida» en el sentido de que las lenguas de los hombres fueron confundidas y éstos se dispersaron del valle, dividiéndose por todo el mundo. De aquí aprendemos que Éber era profeta, pues llamó el nombre de su hijo Péleg en alusión a un suceso que ocurriría en el futuro.228 Y en la obra de cronología bíblica Séder Olam 229 aprendemos que fue al final de los días de Péleg que se dispersaron. Pues si dices que fue al principio de sus días, eso no podría ser, ya que su hermano Yoktán -que era más joven que él- procreó varias familias antes de este suceso, como se declara: «Y Yoktán engendró, etc.” – 230 y sólo después está escrito que «toda la tierra tenía una sola lengua … » 231 Y si dices sucedió a la mitad de sus días,232 ello tampoco podría ser, ya que el versículo no viene ocultar los datos necesarios para su comprensión, sino a explicar. Por lo tanto, de este versículo aprendes que el año de la muerte de Péleg fueron dispersados.233

228. El nombre Péleg, se deriva de la misma raíz que el verbo […] «fue dividida».

229. Séder Olam, capítulo 1.

230. Infra, v. 26.

231. Infra, v. 11: 1. Puesto que la división de las lenguas fue narrada después de que Yoktán tuvo hijos, ello implica que ocurrió después. En tal caso, no se podría decir que la división ocurrió al principio de la vida de Péleg, ya que este era mayor que Yoktán.

232. Bereshit Rabá 37:7. En cuyo caso no se podría concluir que Éber era profeta, pues se podría haber supuesto que al nacer le dio otro nombre y solo tiempo después, cuando ocurrió la división lenguas -a la mitad de su vida- le cambió el nombre a Péleg, precisamente para aludir a ese acontecimiento (Mizrají).

233. Aunque la frase «en sus días fue dividida la tierra» no especifica en qué punto de su vida fue dividida, si no pudo haber ocurrido ni al principio ni a la mitad de ella, forzoso es concluir entonces que ocurrió al final (Beer baSadé).

“YOKTÁN” Recibió este nombre porque era humilde y se empequeñecía a sí mismo. 234 Esta es la razón por la que mereció fundar todas estas familias. 235

234. Bereshit Rabá 37:7, El nombre está relacionado etimológicamente con la palabra pequeño, así como con el verbo  […] que Rashí utiliza para explicarlo.

235. De las setenta naciones originales de la humanidad, cuyos progenitores la Torá describe en esta parashá, Yoktán fue el ancestro directo de dieciocho de ellas, un número mayor que el de cualquier otro descendiente de Nóaj. El más cercano a él en cantidad fue Kenáan, quien procreó once de ellas [ver más arriba los vv. 10:15-18].

“JATZARMÁVET” Fue llamado así por el nombre del lugar donde habitaba, según una interpretación agádica.236

236. Bereshit Rabá 37:8. En hebreo este nombre significa «valle de la muerte». Su padre le dio este nombre porque en la región donde vivía la gente solía morir todos los días, según se declara en el midrash (Gur Aryé).

PARA TENER EN CUENTA:

1° Tesalonicenses 5:3 Cuando todos se sientan en paz y seguridad, les caerá de repente la catástrofe encima, lo mismo que llegan los dolores de  parto a la mujer embarazada, y nadie podrá escapar.

UNA DE LAS SEÑALES – Lucas 17:26  En los días del hijo del hombre sucederá lo mismo que en los tiempos de Noé: 27 La gente comía, bebía, y se casaban hombres y mujeres, hasta el día en que Noé entró en el arca y vino el diluvio, que los hizo perecer a todos. 28 Ocurrirá lo mismo que en tiempos de Lot: la gente comía  y bebía, compraba y vendía, plantaba y edificaba. 29 Pero el día que salió Lot de Sodoma cayó del cielo una lluvia de fuego y azufre que los mató a todos*. 30 lo mismo sucederá el día en que se manifieste el hijo del hombre.

*29 Comentario: Jesús no indica ninguna solución, concreta, solo invita a que hagamos de la Biblia la fuente de la sabiduría, y entonces descubriremos el medio de reunir a la humanidad, sabiendo que la salvación es para todos o para nadie.

SUFRIR A EJEMPLO DE CRISTO – 1° Pedro 3:17 Es mejor sufrir por  hacer el bien, si tal es la voluntad de Dios, que por haver el mal. 18 Pues Cristo murió una vez por el pecado y para llevarnos a Dios, siendo esta la muerte del justo por los injustos. Murió en su carne, y luego resucitó por el Espíritu. 19 Entonces fue a predicar a los espíritus encarcelados; 20 me refiero a esas personas que se negaron a creer en tiempo de Noé, cuando estaba por acabarse la paciencia de Dios y Noé ya estaba construyendo el arca. Pero algunas personas, ocho en total, entraron al arca y se salvaron a través del agua. 21 Ustedes reconocen en esto la figura del bautismo que ahora los salva; pues no se trata de limpieza corporal, sino que se pide a Dios una renovación interior por medio de la resurrección de Cristo Jesús. 22 El se ha ido al cielo y está a la derecha de Dios, después de someter a los Ángeles, a las Dominaciones y a las Potestades.  

Comentario: En este párrafo encontramos lo referente a la “bajada de Cristo a los infiernos”, de que habla nuestro Credo (Ver también Efesios 4:9 y comentario de Mateo 27:52). Pedro habla, según la manera de expresarse de aquel tiempo, de los hombres pecadores del tiempo de Noé. Eran para los  judíos el ejemplo de los que pecan por irresponsabilidad y no se preocupan realmente por la voluntad de Dios. Y, sin embargo, Cristo los salvó: vino para todos, y no solamente para los que fueron fieles o para aquellos que tuvieron la suerte de pertenecer a su Iglesia.

Se notará la comparación entre el diluvio y el bautismo: el agua hace desaparecer un  mundo viejo, una vida de pecado; el que llega a Cristo empieza una vida nueva, afanándose por una renovación interior.  

“Murió por ser carne” (18), o sea, por haber aceptado y asumido realmente nuestra condición mortal, pero debía ser retomado por el Espíritu de Dios. Con estas palabras se reafirma la doble naturaleza de Cristo: comparar con Romanos 1:4. Miren como Cristo padeció en su carne, Romanos 6. 

NUNCA MÁS HABRÁ DILUVIO // SEÑAL EN LAS NUBES: EL ARCO IRIS – Génesis 9:15 Me acordaré de mi alianza con ustedes y con toda criatura que tiene vida, y nunca más habrá aguas diluviales para acabar con toda carne.

Dios da signos de su providencia y de su bondad a todos los hombres y por todo el mundo en los acontecimientos de cada día. Invita a los descendientes de Noé a que interpreten el arco iris como la señal de su alianza con ellos. Colgar el arco en el muro era del signo de tiempos de paz: el arco iris es el arco que Dios cuelga en el cielo, que es su tienda.